Об одежде и целомудрии.
Революция в области морали вызвала революцию в одежде. Появилась современная мода. Если для христиан одно из назначений одежды – хранить себя и других от соблазнов, то мода преимущественно имеет противоположную цель: обратить внимание на тело человека и вызвать чувство похоти. Те, кто ходят полунагими и уверяют при этом, что не чувствуют страсти, лгут сами себе.Они подобны пьяному, который уверяет, что он трезв – это земля качается под его ногами. Когда притупляется стыд, то отходит благодать, страсть становится постоянным состоянием человека, и он уже не видит ее, как рыба не видит воды, в которой плавает.
Святой Иоанн Златоуст порицает женщин, которые, направляясь в храм, одеваются в дорогие одеяния, завивают волосы, мажут красками лицо. Такая женщина думает не о покаянии в грехах, а о том, чтобы даже в храме вызвать восхищение мужчин и зависть женщин. Вместе с этим Иоанн Златоуст укоряет и тех, кто нарочито одевается в рваные нищенские одежды из тщеславия, чтобы его считали подвижником и аскетом. Одежда должна отвечать полу, возрасту и месту, а главное – христианскому самосознанию.
Целомудрие – всеобъемлюще: это и внутреннее состояние человека и внешнее его проявление. Христианин должен быть целомудренным и при людях, и наедине.
Архимандрит Рафаил (Карелин).
___________________________________________________________
ЧТО ТАКОЕ БОГОСЛУЖЕБНЫЕ ЧАСЫ И МОЖНО ЛИ НА НИХ ОПАЗДЫВАТЬ?
Богослужебные часы – это специальный чин молитвословий, который читается в храме в определенное время.
Обычно это довольно краткий чин, чтение и слушание которого не занимает более пятнадцати-двадцати минут.
Мне кажется, что возникновение молитвословий часов в Ветхозаветной и Новозаветной Церкви связано в первую очередь с Божественным установлением навыка у человека к непрерывной молитве. Ведь, в сущности, Ангелы и святые в раю пребывают в непрерывном славословии Господу. Образно говоря, в Царствии Небесном, в Его возвышенном и духовном храме, постоянно идет богослужение. И чтобы человек получил навык к этой райской непрерывной молитве, он приобретает его еще здесь – в земной жизни. Отсюда и богослужения часов в определенное время.
Это можно сравнить с монашеской трапезой. Чтобы инок не погружался с головой в поглощение пищи, трапеза где-то посредине прерывается звуком колокольчика. Все встают. Крестятся. Произносится краткая молитва. Затем снова садятся и вкушают пищу. Этим человек будто бы выбивается из земной колеи, из умственной и сердечной концентрации на своем животе, и снова учится вперять свое внимание в горнее – в небесное.
Часы, мне думается, имеют ту же функцию – отвлечь внимание человека от материальных забот дня. И обратить свой взор к Господу Богу.
О том, что Ветхозаветная Церковь знала богослужения часов, свидетельствуют нам первые главы Книги святого апостола и евангелиста Луки Деяния святых апостолов: «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый» (Деян. 3:1); «На другой день, когда они шли и приближались к городу, Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться» (Деян. 10:9).
О том, что апостолы знали и употребляли определенные часы дня для молитвы, свидетельствует нам книга, написанная в начале II века по Рождестве Христовом, «Учение 12 апостолов». Она предписывает читать молитву Господню «Отче наш» три раза в день.
Названия же 1-го, 3-го, 6-го, 9-го часа эти краткие богослужения получили из-за несколько иного, чем наше, исчисления времени суток в древнем Израиле.
Древние евреи разделяли ночь на четыре стражи (менялись часовые, охраняющие населенный пункт), а день – на четыре часа (изменения движения солнца относительно земли). Первый час соответствует нашему седьмому часу утра. Третий час – девятому часу утра. Шестой – двенадцати часам – полудню. Девятый час – трем часам дня.
В Новозаветной Церкви значение богослужения часов стало еще более символично. Оно приобрело знаковое евангельское значение, связанное с важнейшими событиями в жизни Господа нашего Иисуса Христа и Церкви.
Итак, начнем с первого богослужебного часа, который применяется в храме. Так как церковный богослужебный день начинается с вечера (вечерни), то первым (не в арифметическом или хронологическом смысле) часом является девятый. Он также первый и в духовном смысле.
Мы точно знаем из Святого Евангелия, что Спаситель умер на кресте в девятом часу (третьем пополудни в нашем счислении). Поэтому молитвенная память девятого часа посвящена крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа, а также Его сошествию в ад. Поэтому молитвословия этого часа скорбные, но в то же время в них есть уже и нарождающаяся пасхальная радость, ведь очень скоро произойдет Светлое Воскресение Христово. Поэтому девятый час и предваряет все остальные суточные службы: вечерню, утреню, первый, третий, шестой часы, Литургию. Ведь церковная завеса раздирается надвое, и человечество получает возможность войти в рай. Настает эра Нового Завета – эра спасения. Человечество делает новый шаг к Богу, Который максимально приблизил его к Себе.
Первый час был с Божьей помощью установлен позднее трех остальных. Как пишет профессор Киевской духовной академии Михаил Скабалланович в своей книге «Толковый Типикон»: «Установлен 1-й час в IV в. в палестинских монастырях с аскетическими целями…» Т. е. Церковь апостольских времен не знала его. Он уже был установлен с развитием монашества в IV веке в связи с аскезой и подвижнической дисциплиной типа: «меньше спать, а больше молиться». Дело в том, что для усугубления молитвенного бдения древние монахи разбивали ночь также на несколько страж, во время которых вставали на молитву. Последняя молитвенная стража ночи – это первый час.
Кроме того, он также несет в себе и духовный евангельский смысл. Церковь вспоминает в его молитвословиях взятие Христа под стражу в Гефсиманском саду, синедрион, страдания и избиение Спасителя фарисейскими слугами, суд у Пилата и несправедливый смертный приговор, вынесенный Праведнику.
Главное же воспоминание третьего часа – сошествие Святого Духа на Пресвятую Богородицу и апостолов, которое произошло именно в третьем часу (см. Деян. 2:15). А также крестный путь Христа на Голгофу, который также происходил около третьего часа и позже.
Воспоминание шестого часа – Распятие Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Казнь произошла, по Святому Евангелию, именно в двенадцатом часу дня.
Таким образом, мы видим, что богослужения часов посвящены преимущественно Страстям Христовым и призваны молитвенно пробуждать в человеке духовное зрение Креста, Смерти, Воскресения Христового, а также дня рождения Церкви, одного из главных событий в нашей истории – Святой Пятидесятницы. Многие святые отцы говорили, что памятование и проживание сердечное, внутреннее человеком Страстной Седмицы очень спасительно и благотворно. Оно соединяет человеческую душу со Христом и возрождает ее к жизни. Об этом нам напоминает и святой первоверховный апостол Павел: «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним…» (Рим. 6:8).
Потому что памяти богослужебных часов соединены со Страстями Христовыми, в этих молитвословиях не бывает пения, только чтение, которое менее торжественно и более скорбно.
Итак, структура часов… Она типична для всех четырех, и, исходя из этого, каждый час занимает около двадцати минут. В молитвословиях часов после «шапочки» или сразу за «Придите поклонимся» идут три избранных псалма (для каждого часа они разные), за ними тропари (специальные молитвы), посвященные памяти дня, празднуемого события или святого (святых). Затем следуют специальные молитвы «Богородичны», посвященные Пресвятой Богородице. «Богородичны» также для каждого часа свои. Затем «Трисвятое по Отче наш» (см. любой православный молитвослов: начало утренних молитв). Далее специальное молитвословие «кондак», посвященное памяти дня. Потом сорок раз «Господи, помилуй», молитва «Иже на всякое время», иерейский отпуст (для 3-го и 6-го часов – это «Молитвами святых отец наших…», а для 9-го и 1-го – это «Боже, ущедри ны…») и молитва часа (для каждого своя).
Часы всегда начинаются с молитвы «Приидите, поклонимся», которое является своеобразным исповеданием нашей веры во Святую Троицу, продолжаются они псалмами, а после них новозаветными молитвами, что показывает глубокую органическую взаимосвязь Ветхозаветной и Новозаветной Церквей. В часы также монтируются тропари и кондаки дня – т. е. специальные краткие молитвы, посвященные празднуемому в этот день событию или поминаемому святому. Центральной частью часов, по завещанию святых апостолов, является чтение молитвы «Отче наш». Углубленное покаянное моление «Господи, помилуй», повторяющееся сорок раз, и молитва «Иже на всякое время», говорящая нам о том, что мы во всякое время и во всякий час должны поклоняться Богу и славить Его. Затем отпуст и молитва часа. Все псалмы и молитвы богослужебного часа подобраны святыми отцами с Божьей помощью таким образом, чтобы напоминать нам о вышеуказанных памятях часа. Пример тому 50-й псалом на третьем часе, стихи которого «Сердце чисто созижди во мне Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене» будто бы прямо нам говорят о сошествии Святого Духа на апостолов. А в Великий пост на этом часе в тропаре прямо сказано о воспоминаемом событии: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови в нас, молящих Ти ся».
Кстати говоря, часы в продолжение богослужебного года терпят изменения. В Великий пост к ним добавляются чтения кафизм, молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего…», определенные тропари. На Святую Пасху и в Светлую седмицу структура часов на девяносто процентов меняется. Тогда в них входят песнопения, славящие Светлое Христово Воскресение: тропарь и кондак Пасхи, песнопение «Воскресение Христово видевше» и т. д. Из-за особой торжественности праздника пасхальные часы часто не читаются, а поются.
Кроме того, в навечерие таких больших праздников, как Рождество Христово и Святое Богоявление (Крещение Господне), читаются великие часы. Они имеют обычную структуру богослужений часов, с той лишь разницей, что на них читаются ветхозаветные чтения паремии, Апостол, Святое Евангелие. На Руси их часто называют царскими часами. Это историческое название, так как часто на них присутствовали монархи.
В древности часы служились, как и положено – в 7 и 9 часов утра, в 12.00 и 15.00. Но, к сожалению, для современного человека с его спешкой и занятостью такой график не подходит. Потому сейчас девятым часом начинается вечерня, утреня же заканчивается первым часом. А третий и шестой час присоединяются к началу Божественной литургии с той необходимостью, чтобы священник успел во время чтения данных часов совершить проскомидию. Так как с девятого и третьего часа начинается богослужение суточное, то данные молитвословия имеют «шапочку»: священнический возглас «Благословен Бог наш…», затем обычное начало «Царю Небесный», Трисвятое, «Отче наш», «Приидите, поклонимся…» А первый и шестой час начинаются только с «Приидите, поклонимся…»
Хочется сказать, что в Церкви нет ничего маловажного и малозначительного. Это касается и богослужебных часов. К сожалению, часто приходится наблюдать, как люди стараются прийти к началу Литургии, но опаздывают на часы. Создается впечатление, что чтец, одиноко стоящий на клиросе и читающий часы, делает это только для себя, ну и для батюшки, в крайнем случае. Многие же другие заняты свечками, записочками, разговорами – одним словом, обычной храмовой суетой. И только когда звучит возглас «Благословенно Царство…», все утихают.
Но ведь третий час – это сошествие Святого Духа на Пресвятую Богородицу и апостолов, это крестный путь на Голгофу Спасителя, а шестой час – Распятие Христово. Он повествует нам о том, что в Его пречистые руки вбивали гвозди за наши грехи. И Бог добровольно предавал себя на страдание во имя спасения всех нас! Можем ли мы игнорировать это? Можем ли мы пренебрегать часами?
Да, бывают крайние случаи, когда по объективным причинам человек опоздал к началу Литургии, может быть, единоразово или несколько раз проспал. С кем не бывает? Но есть устоявшаяся традиция отношения к часам как к чему-то малозначительному. Типа можно «подрезать», опоздать. И это уже страшно. Ведь речь идет о воспоминании Страстей Господних.
Потому, дорогие братья и сестры, будем помнить, что прийти за полчаса до начала Литургии – это не прибыть под возглас «Благословенно Царство», опоздав на часы. Нет. Это значит прийти до начала чтения часов. Чтобы и записочки успеть подать, и свечечки поставить, и образы святые поцеловать. А потом, отдышавшись и успокоившись, начинать слушать часы и сердечно углубляться в воспоминание Страстей Христовых и Сошествия Святого Духа на апостолов.
Ведь кто распинается вместе с Господом нашим Иисусом Христом, тот с ним и воскреснет. _
_____________________________________________________________________–
Почему Таинство Евхаристии — страшное?
— В молитвах мы читаем, что Причастие — страшное Таинство. Почему страшное? Чего бояться?
— Мы должны бояться не какой-то кары, а того, что, получив великое сокровище, тут же его потеряем, что оно не принесет плода! Мы забываем, что Причастие очень ко многому обязывает: человек, приняв внутрь себя Бога, должен жить не так, как он жил до этого. Причастием его соединение с Богом не кончается: очень важно то, чтó следует за отпустом Литургии, когда человек возвращается в мир. Он же возвращается, чтобы нести людям тот свет и ту благодать, которую получил!
Но бывает и по-другому. Есть люди, которые, неправильно воспринимая это Таинство (как традицию, ритуал или «религиозный долг»), причащаются как бы впустую: их жизнь не меняется. Вот этого и надо бояться, это страшно.
— Может ли быть причиной этому привычка? Человек, как говорится, ко всему привыкает.
— Вы знаете, я думаю, в этом смысле можно сравнить жизнь верующего с жизнью музыканта. Музыкант из года в год исполняет одни и те же произведения. Представьте себе, допустим, пианиста, который в 20 лет впервые играет рапсодию Брамса и в 70 лет играет ее уже в 455-й раз. Если он к ней привыкнет, если он после сотого раза начнет ее исполнять как неинтересное для него самого произведение, которые лично ему уже ничего не говорит, это мгновенно передастся слушателям: на его концерты просто перестанут ходить. Но ведь все великие исполнители на протяжении десятилетий играли одни и те же вещи, при этом ни они не уставали, ни публика. Вот в чем здесь секрет?
Секрет в том, что в каждом серьезном музыкальном произведении заложена определенная духовно-нравственная истина и определенные жизненные силы, которые приводятся в движение всякий раз, когда оно исполняется. Если музыкант перестает чувствовать это, значит проблема не в произведении, а в нем самом.
То же самое происходит и в религиозной жизни. Ведь богослужение в основных своих частях является неизменным, и в этом есть большая сила. В отличие от концерта, на который человек часто идет, чтобы послушать нечто новое, мы, приходя на Литургию, знаем, чтó и в какой последовательности будет происходить. Но в то же время, Причастие — это встреча с Богом, которая всякий раз бывает новой для человека.
— Что значит «причаститься в осуждение»? О чем здесь речь?
— Первым человеком, который причастился в осуждение, был Иуда. Он участвовал в Тайной вечере, он так же, как и все апостолы, принял Тело и Кровь Христа. И после этого совершил преступление, ставшее результатом его внутренней раздвоенности, следствием того, что он приступил к Евхаристии, замыслив предательство, а не с чистым сердцем и не с чистыми помыслами. Поэтому Таинство не оказалось для него спасительным.
на вопросы отвечал митрополит Иларион (Алфеев)
МНОГОДНЕВНЫЕ ПОСТЫ
ВЕЛИКИЙ ПОСТ продолжается 7 недель от Прощеного воскресенья (масленицы) до Пасхи;
ПЕТРОВ ПОСТ может длиться от 1-й до 5-ти недель в зависимости от дня Святой Пасхи. Он начинается через неделю после дня Святой Троицы и продолжается до 12 июля — дня памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла;
УСПЕНСКИЙ ПОСТ — с 14 по 27 августа (двухнедельный) перед праздником Успения Божией Матери;
РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ — с 28 ноября по 6 января (40-дневный) перед Рождеством Христовым.
В дни поста (дни говения) церковным уставом запрещается скоромная пища, то есть пища животного происхождения (мясные и молочные продукты, яйца). Разрешается вкушать лишь продукты растительного происхождения (овощи, фрукты, ягоды, грибы, мед, крупы), а в определенное время — рыбу и растительное масло.
В дни строгого поста не позволяется не только рыба, но и пища, приготовленная на растительном масле. Разрешено лишь сухоядение. Для людей слабых и больных эти требования, по благословению духовника, могут быть ослаблены.
Сегодня в православных домах можно встретить такие «постовые деликатесы», как брюссельскую капусту, осьминогов, кальмаров, устриц… Все, действительно, постное. Однако отцы Церкви строго обличали тех, кто употреблял во время поста пищу хотя и постную, но изысканную.
«Есть такие хранители Четыредесятницы (дни самого строго поста), — пишет блаженный Августин, — которые более прихотливо, нежели благочестиво проводят ее. Они более изыскивают новые удовольствия, нежели обуздывают ветхую плоть. Богатым и дорогим подбором разных плодов они хотят превзойти разнообразие самого вкусного стола. Сосудов, в которых варилось мясо, они страшатся, а не страшатся похоти чрева и гортани своей.»
Святитель Иоанн Златоуст наставляет: «Ты подсчитай, сколько денег стоит твой скоромный обед, когда ты ешь мясо. Затем подсчитай, сколько будет стоить твой обед, если ты будешь есть без мяса, а разницу отдай нищим.»
То есть, чем самому изысканно питаться и тем окрадывать пост, деньги лучше потратить на дела милосердия.
ОДНОДНЕВНЫЕ ПОСТЫ
Установлены Святой Церковью в среду и пятницу в течение всего года.
Время поста занимают не случайные дни. Пост в среду напоминает нам о предательстве Иудой Господа нашего Иисуса Христа, а в пятницу — о Его страдании и распятии. Вспоминая о них, как может христианин не ограничить себя путем воздержания? По словам святителя Афанасия Великого, «человек, разрешающий себе есть скоромное в среду и пяток, так же распинает Господа».
Рыба в среду и пятницу разрешается, когда на эти дни выпадают праздники Сретения Господня, Преображения Господня, Рождества Богородицы, Введения Богородицы во храм, Успения Пресвятой Богородицы, Рождества Иоанна Предтечи, память апостолов Петра и Павла, апостола Иоанна Богослова, а также в течение всей Пятидесятницы — период от Пасхи до Троицы.
Если праздники Рождества Христова и Крещения Господня попадают на среду и пятницу, то пост в эти дни отменяется.
В навечерие (канун, сочельник) Рождества Христова (обычно день строгого поста), случившееся в субботу или воскресенье, разрешается пища с растительным маслом.
Кроме среды и пятницы существуют следующие однодневные строгие посты без рыбы, но в которые разрешается пища с растительным маслом:
КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК (навечерие Богоявления) — 18 января, день накануне праздника Крещения Господня. В этот день верующие приготавливают себя для принятия великой святыни — агиасмы — крещенской святой воды, для очищения и освящения ею на предстоящем празднике. По церковному уставу в этот день предписывается употреблять в пищу сочиво или коливо (вареные в меду зерна пшеницы или отварной рис с изюмом). Вкушают пищу после литургии, только по принятии освященной воды.
УСЕКНОВЕНИЕ ГЛАВЫ ИОАННА ПРЕДТЕЧИ — 11 сентября. В этот день установлен пост в память великого постника, пророка Иоанна Крестителя, и убийства его Иродом.
ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ — 27 сентября. Этот день напоминает нам о печальном событии на Голгофе, когда «нашего ради спасения» пострадал на Кресте Господь наш Иисус Христос. И потому этот день нужно проводить в молитве и посте.
СПЛОШНЫЕ СЕДМИЦЫ
По церковно-славянски «седмице» называется неделя — дни с понедельника по воскресенье. Сплошные седмицы означают отсутствие поста в среду и пятницу. Они установлены Церковью как послабление перед многодневным постом или как отдых после него.
Сплошные седмицы следующие:
СВЯТКИ — с 7 до 18 января, то есть с Рождества Христова до Крещения.
МЫТАРЯ И ФАРИСЕЯ — за две недели до Великого поста.
СЫРНАЯ (масленица) — неделя перед Великим постом (разрешаются яйца, рыбное и молочное, но уже без мяса).
ПАСХАЛЬНАЯ (Светлая) — неделя после Пасхи.
ТРОИЦКАЯ — неделя после Троицы (перед Петровым постом).
ВЕЛИКИЙ ПОСТ
“Что такое Великий пост? Он есть драгоценный дар нам Спасителя нашего, Который Сам постился сорок дней и ночей, не ел и не пил; дар – поистине драгоценный для всех ищущих спасение, как умертвитель душевных страстей. Словом и примером Своим Господь узаконил его Своим последователям”, — говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский.
Великий пост- самый главный и строгий среди постов. Начинается он за семь недель до праздника Святой Пасхи и состоит из Четыредесятницы (сорока дней) и Страстной седмицы (недели перед Пасхой).
Четыредесятница установлена в подражание Самому Господу Иисусу Христу, постившемуся в пустыне сорок дней, а Страстная седмица – в воспоминание последних дней Его земной жизни, страданий, смерти и погребения. Таким образом, общее продолжение Великого поста вместе со Страстной седмицей составляет 48 дней.
Великому посту предшествуют три недели, в течение которых святая Церковь начинает духовно подготавливаться к нему.
Первая подготовительная неделя – “Неделя мытаря и фарисея” – называется “сплошной седмицей”, потому что на ней нет поста на трапезе. В воскресенье во время Литургии читается Евангелие “О мытаре и фарисее” (Лк. 18, 10-14). Этой притчей Церковь научает нас истинному смирению и покаянию, без которых пост будет бесплоден. Начиная с этой недели и до пятой недели Великого поста за всенощным бдением, после чтения Евангелия, поется молитва, которую слушают, преклонив колени: “Покаяния отверзи мне двери…”
Во вторую подготовительную неделю – “Неделю о блудном сыне”, среда и пятница – постные. В воскресенье на Литургии читается притча из Евангелия “О блудном сыне” (Лк. 15, 11-32), которая призывает заблудших покаяться и вернуться к Господу, с надеждой на Его милосердие. В эту неделю, а также и в следующие за нею две недели на всенощном бдении после полиелея поется 136-й псалом: “На реках Вавилонских тамо седохом и плакахом…” Он описывает страдания евреев в плену вавилонском и скорбь об утраченном отечестве, образно, говоря – о нашем плене греховном и о том, что мы должны стремиться к своему духовному отечеству – Небесному Царствию.
Третья подготовительная неделя называется “мясопустною”, или “сырною”, а по народному – “масленица”. В эту неделю уже нельзя есть мясо. Среда и пятница не постные, разрешено вкушать молоко, яйца, рыбу, сыр, масло. По старому русскому обычаю, на масленицу пекутся блины.
Воскресенье “мясопустной недели”, соответственно евангельскому чтению, носит название “Неделя о Страшном суде” (Мф. 25. 31-46). Этим чтение Церковь призывает грешников покаяться и делать добрые дела, напоминая, что за все грехи нам придется отвечать. С началом этой седмицы, находящимся в браке предписывается воздержание от супружеских отношений.
Последнее воскресенье перед Великим постом называется “сыропустом”: им оканчивается вкушение яиц и молочных продуктов.
На Литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди (Мф. 6, 14-21), где говорится о прощении обид нашим ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного; о посте и о собирании небесных сокровищ.
Сообразно с этим евангельским чтением, христиане просят в этот день друг у друга прощения за причиненные обиды и стремятся со всеми примириться. Поэтому воскресенье это принято называть “Прощеным воскресеньем”.
Первая и последняя (Страстная) седмицы Великого постаотличаются своей строгостью, и их богослужения – продолжительностью.
Это время особого покаяния и сугубых молитв. Верующие, как правило, ежедневно посещают богослужения этих седмиц.
По уставу, в понедельник и вторник первой седмицы установлена высшая степень поста – полное воздержание от пищи; первое вкушение пищи разрешается лишь в среду, а второй раз – в пятницу после литургии Преждеосвященных Даров.
В эти дни предписывается сухоядение, то есть пища без масла.
Разумеется, для слабых, больных, престарелых людей, беременных и кормящих женщин эти требования, по благословению духовника, ослабляются. Начиная с субботы первой седмицы можно вкушать постную пищу.
Рыба разрешается всего два раза за весь пост: в Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля), если праздник не выпадает на Страстную седмицу, и на Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье).
В Лазареву субботу (суббота перед Вербным воскресеньем) разрешается рыбная икра.
Если строго следовать уставу, то растительное масло разрешается только по субботам (кроме субботы на Страстной седмице) и воскресеньям.
ОСОБЕННОСТЬ ВЕЛИКОПОСТНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ – совершение литургий только по субботам и воскресеньям; в понедельник, вторник и четверг литургия не совершается. По средам и пятницам совершается литургия Преждеосвященных Даров. Само название этой службы говорит о том, что на ней происходит причащение Святыми Дарами, освященными в предыдущее воскресенье. В храме – и черные облачения, и особый постовой распев песнопений – призывают к покаянию, изменению греховной жизни. Постоянно звучит молитва преподобного Ефрема Сирина “Господи и Владыко живота моего…”, которую все молящиеся совершают с земными поклонами.
Первые четыре дня Великого поста вечером в православных храмах читается великий покаянный канон преподобного Андрея Критского – вдохновенное произведение, излившееся из глубины сокрушенного сердца. Православные люди всегда стараются не пропустить эти службы, поразительные по силе воздействия на душу.
В пятницу первой седмицы после литургии происходит освящение “колива” (отваренной пшеницы с медом), в память святого великомученика Феодора Тирона. Этот святой явился во сне Антиохийскому епископу Евдоксию. Он открыл ему тайное приказание императора Юлиана Отступника окропить кровью идоложертвенных животных все съестные припасы и повелел в течение недели ничего не покупать на рынке, а питаться коливом.
Неделя первая Великого поста посвящена Торжеству Православия. Празднование это было установлено по поводу окончательной победы Святой Церкви над иконоборческой ересью. В это день, после литургии, в храме совершается особый чин – чин торжества Православия. Этим чином Церковь анафематствует, то есть отлучает от единения с собой еретиков, врагов Православия, и славословит его защитников.
Неделя вторая чествует память святителя Григория Паламы. Он известен как обличитель ереси Варлаама, отвергавшего православное учение о нетварном свете.
Неделя третья Великого поста – Крестопоклонная. На этой неделе прославляется святой Крест Господень. Для поклонения и духовного подкрепления проходящих подвиг поста Крест выносится из алтаря на середину храма. Следующая за Крестопоклонной неделей седмица носит такое же название, а еще называется Средокрестной, поскольку в среду Великий пост достигает своей середины.
Неделя четвертая Великого поста предлагает нам высокий пример постнической жизни в лице преподобного Иоанна Лествичника, автора “Лествицы”.
В среду на пятой седмице совершается всенощное бдение с чтением Великого покаянного канона Андрея Критского и жития преподобной Марии Египетской. По этой особенности она называется Андреевским стоянием, или стоянием Марии Египетской.
В субботу этой же седмицы совершается пение акафиста Пресвятой Богородице, которое установлено в благодарность за избавление Ею Царьграда от врагов.
Неделя пятая Великого поста посвящена прославлению подвигов преподобной Марии Египетской.
Суббота перед праздником Входа Господня в Иерусалим именуется Лазаревой. В этот день вспоминается воскрешение праведного Лазаря, которое совершил Господь Иисус Христос в доказательство Своей Божественной силы и в знамение нашего воскресения. Лазарево воскрешение послужило поводом к осуждению Спасителя на смерть, поэтому с самых первых веков христианства установлено было совершать память этого великого чуда перед самой Страстной седмицей.
Неделя шестая Великого поста называется “Неделей ваий”,в просторечии – вербным воскресеньем” (или Цветоносным), и празднуется “Вход Господень в Иерусалим”. Ветви ваий (пальмовые ветви) у нас заменяются вербами, так как верба ранее других ветвей дает почку.
Обычай употреблять вайи в это праздник имеет свое основание в обстоятельствах самого события входа Господня в Иерусалим. Молящиеся как бы встречают невидимо грядущего Господа и приветствуют Его как Победителя ада и смерти, держа в руках “знамение победы” – цветущие вербы с возжжеными свечами.
После Вербного воскресенья наступают Великие дни, или Страстная седмица. В храме читают Евангелие Страстей Христовых (Страданий Христовых), как Он был предан Иудой Искариотом, взят под стражу, бичеван и распят на Кресте. Пост на этой седмицы, как и на первой, строгий (то есть без масла). А в Великую Пятницу – в день всеобщей скорби о распятом Спасителе – принято не вкушать никакой пищи до окончания богослужебного чина погребения Плащаницы Господа, то есть особого покрывала с изображением Христа, лежащего во гробе.
Каждый день седмицы имеет название – Великий Понедельник, Великий Вторник и т.д. В эту неделю верующие начинают готовиться к Пасхе и стараются чаще посещать храм.
В Великий Понедельник Церковь вспоминает иссушение бесплодной смоковницы, у которой Иисус Христос не нашел истинного плода, обличил ее и проклял. Эта смоковница изображает не только сонмище иудейское, но также и всякую душу, не приносящую плода покаяния.
Кроме повествования об иссушении смоковницы, читается Евангелие с притчей о неправедных виноградарях, убивших сначала слуг господина своего, а потом и его сына. Притча изображает ожесточение иудеев, избивавших прежде пророков, а потом распявших и Сына Божия, пришедшего на землю. Этой притчей Церковь поучает нас не уподобляться этим виноградарям, дерзостно нарушая заповеди апостольские и Господни и тем самым продолжая распинать Сына Божия своими грехами.
Свое содержание церковная служба Великого Вторниказаимствует из притч о десяти девах, о талантах и из продолжения положенного в Великий Понедельник повествования о Втором пришествии Христовом.
Этими воспоминаниями Святая Церковь учит верующих духовному бодрствованию, особенно необходимому в дни сопереживания страданиям Господа за нас; притча о талантах побуждает к употреблению дарованных нам способностей и сил на служение Господу, особенно делами милосердия, которые Он принимает как личную заслугу Себе Самому: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. (Мф. 25, 40).
В Великую Среду прославляется жена-грешница, не пожалевшая для Господа драгоценного мира, и порицается сребролюбие и предательство Иуды.
Из всех дней последней седмицы особенно выделяетсяВеликий Четверток. Этот день установлен Церковью в воспоминание Тайной Вечери, на которую Иисус Христос собрал Своих учеников в первый день иудейской пасхи. На этой трапезе Спаситель преломил хлеб и, раздавая учениками, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. (Мф. 26, 26-28).
Так впервые Иисус Христос Сам установил таинство Причащения. Великий Четверг также называют еще “Чистым” – в этот день христиане, искренне покаявшись на исповеди, с чистой совестью приступают к Чаше Господней.
В Великий Четверток вечером в храме совершается “Последование святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа”. Верующие назидаются слушанием полной евангельской истории Страстей Христовых, извлеченной из четырех Евангелий и разделенных на 12 чтений.
В Святой и Великий Пяток литургии не бывает в воспоминание того, что в этот день Сам Господь принес Себя в Жертву. Совершаются лишь Царские Часы. Вечерня служится в третьем часу дня, в час смерти Иисуса Христа на Кресте.
В конце этой службы совершается вынос Плащаницы, перед которой читается умилительный канон “О распятии Господни и на плач Пресвятой Богородицы”. Молящиеся прикладываются к Плащанице и положенному поверх ее Евангелию. Плащаница находится на середине храма в продолжение трех дней, напоминая этим трехдневное нахождение Иисуса Христа во гробе.
(В этот день разрешается вкушать пищу только после окончании чина погребения Плащаницы Господа.)
Все богослужение Великой Субботы представляет умилительное сочетание противоположных чувствований – скорби и отрады, горя и радости, слез и светлого ликования.
На вечерне читаются 15 паремий (текстов из Священного Писания). В этих паремиях собраны почти все главные пророчества и прообразы Ветхого Завета, относящиеся к Иисусу Христу.
В Древней Церкви во время чтения паремий Великой Субботы совершалось таинство Крещения для того, чтобы готовившиеся стать христианами могли вкусить пасхальной радости вместе с верными. После чтения Апостола священнослужители в алтаре переоблачаются в светлое.
По окончании литургии до начала полунощницы освящают куличи, творожные пасхи, крашеные яйца.
Заканчивается Страстная седмица торжественным празднованием Пасхи – Светлого Христова Воскресения. Воскресение из мертвых Иисуса Христа во плоти – прообраз всеобщего воскресения из мертвых всех людей в день Страшного Суда и обетование жизни вечной, уготованной Богом праведникам. Это праздник для тех, кто, исполняя заповеди Христовы, в земной своей жизни сораспинается со Христом, ведя духовную брань со страстями и грехом. Великий пост является путем ко дню Светлого Христова Воскресения и несет в себе смысл сораспятия и совоскресения нас со Христом.
После праздника Пасхи следует сплошная пасхальная седмица. Пост в среду и пятницу отменяется: “разрешение на вся”.
Но вступать в супружеские отношения в эти дни, согласно церковным правилам, еще не дозволяется, чтобы чувственные удовольствия не перебивали духовную радость.
В следующий за пасхальной седмицей период от Антипасхи до праздника Пятидесятницы пост в среду и пятницу возобновляется, но по уставу в эти дни можно есть рыбу.
Вслед за днем Святой Троицы (Пятидесятницы), празднуемой через семь недель после Пасхи, перед Петровым постом наступает сплошная Троицкая седмица, на которой пост в среду и пятницу снова отменяется.
ПЕТРОВ ПОСТ
Второй пост установлен в честь святых апостолов (Петров пост).
Длительность его зависит от дня празднования Пасхи. Он всегда начинается через неделю после дня Святой Троицы и продолжается до дня памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла — 12 июля. Самый продолжительный пост может длиться шесть недель, а самый короткий восемь дней.
Церковь призывает нас к этому посту примером святых апостолов, которые, приняв святого Духа в день Пятидесятницы, в посте и молитве готовились ко всемирной проповеди Евангелия. Блаженный Симеон Фессалоникийский пишет, что пост этот установлен в честь апостолов «потому, что через них мы сподобились многих благ и они явились для нас деятелями и учителями поста, послушания и воздержания… Согласно с постановлениями апостольскими, мы, после сошествия Святого Духа одну неделю торжествуем, а потом за следующей затем, чествуем предавших нам поститься апостолов».
Петров пост в отношении пищи менее строг, чем Великий. Во время него исключаются мясные и молочные продукты. В понедельник, среду и пятницу нельзя употреблять растительное масло и рыбу. Но по вторникам и четвергам церковный устав разрешает пищу с растительным маслом; по субботам и воскресным дням, а так же в дни памяти великого святого или храмового праздника — рыбу. Если праздник приходится на среду или пятницу, то разговев (начало вкушения мясной пищи) переосятся на следующий день, а в этот день можно вкушать рыбу.
В период от окончания Петрова поста до начала Успенского (летний мясоед) среда и пятница — постные дни, но если на эти дни выпадут праздники великого святого, которому служится полиелейная служба, то разрешается пища с растительным маслом. Если же в среду и пятницу случаются храмовые праздники, то разрешается и рыба.
УСПЕНСКИЙ ПОСТ
Через месяц после апостольского поста наступает строгий Успенский пост. Он установлен перед великим праздником Успения Божией Матери и продолжается две недели — с 14 по 27 августа. Успенским постом Церковь призывает, нас подражать Божией Матери, Которая перед переселением Своим на небо непрестанно» пребывала в посте и молитве.
Блаженный Симеон Фессалоникийский пишет: «Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного Духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас.
Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания обоих этих двух праздников, одного — как подающего нам освящение, а другого — умилостивление и ходатайство за нас».
На первый день Успенского поста приходится праздник «Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня». Он был установлен в Константинополе для избавления
от болезней, часто бывавших там в августе.
В этот день из царской сокровищницы в Софийском соборе полагался Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос, и народ, прикладываясь к нему, исцелялся. В храмах в этот день совершается поклонение Кресту и малое освящения воды. Вместе с водой освящается также и мед нового сбора, поэтому этот день еще называют «Медовый Спас».
На время поста, как уже упоминалось, приходитсядвунадесятый праздник Преображение Господне (19 августа).
Этот день посвящен воспоминанию о знаменательном событии на горе Фавор, где Христос преобразился перед учениками в Своей Божественной славе, явились пророки Моисей и Илия и раздался глас с небес: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте». Празднованием Преображения Церковь исповедует соединение во Христе двух естеств: человеческого и Божественного. Смысл Преображения Христа в том, что Христос открывает дорогу и надежду на преображение всего человечества.
В храмах в этот день совершается освящение плодов – винограда и яблок и благословляется их вкушение. Отсюда и второе название — «Яблочный Спас».
По строгости соблюдения Успенский пост приравнивается к Великому (без мясных, молочных и рыбных продуктов).
В субботу и воскресенье разрешается растительное масло. И только один раз за весь пост разрешается вкушать рыбу — в праздник Преображения Господня.
Если конец поста (Успение Пресвятой Богородицы) придется на среду или пятницу, то этот день — также рыбный, а разговев переносится на следующий день.
Заканчивается пост праздником Успения Пресвятой Богородицы. 27 августа за вечерним богослужением во всех церквах выносят для поклонения из алтаря Плащаницу с изображением Божией Матери. Плащаница находится посреди храма до чина погребения, когда ее крестным ходом пронесут вокруг церкви.
Известно, что Божия Матерь после Вознесения Господа Иисуса Христа жила в доме святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Однажды, когда Она была в Гефсиманском саду, Ей явился архангел Гавриил. Он возвестил Царице Небесной, что через три дня Ей предстоит перейти в жизнь вечную. По молитве Божией Матери сделалось так, что ко времени Ее Успения в Иерусалим из дальних стран стали чудесным образом собираться апостолы. Во время общей молитвы, в третьем часу, когда должно было совершиться Успение Богородицы, «облистал неизреченный Свет Божественной Славы, пред которым померкли пылавшие свечи», и сошел Сам Христос, окруженный архангелами и ангелами. Святые апостолы понесли одр, на котором лежало тело Пресвятой Богородицы, через весь Иерусалим в Гефсиманию. Над процессией появилось облако света и послышались звуки небесной музыки. Первосвященник Афония, желая остановить шествие, попытался опрокинуть одр, но ангел Господень огненным мечом отсек его руки. Афония раскаялся, получил исцеление и стал исповедовать учение Христа. К вечеру святые апостолы положили тело Пресвятой Богородицы во гроб и закрыли вход в пещеру большим камнем.
По Божиему Промыслу, апостол Фома не присутствовал при погребении Богородицы. Он пришел в Иерусалим на третий день и стал плакать возле гроба. Апостолы сжалились над ним и отвалили камень от гроба, чтобы Фома мог приложиться к святому телу Приснодевы. Но тело Пречистой исчезло. В пещере лежали только погребальные пелены. Богородица была взята на небо в теле.
Вечером того же дня Матерь Божия явилась апостолам за трапезой и произнесла: «Радуйтесь! Я с вами во все дни». В ответ апостолы, подняв часть хлеба, воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам».
В память об этом в монастырях совершается чин панагии — возношение части хлеба в честь Божией Матери. Устав о пище по средам и пятницам в период от окончания Успенского поста до начала Рождественского (осенний мясоед) такой же, как и в летний мясоед, то есть по средам и пятницам рыба разрешена только в дни двунадесятых и храмовых праздников. Пища с растительным маслом в среду и пятницу разрешена лишь в том случае, если на эти дни выпали праздники памяти великого святого с полиелейной службой накануне.
РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ
Рождественский пост начинается 28 ноября и длится шесть недель, до 7 января, предваряя собою праздник Рождества Христова. Этот пост называют «Малой Четыредесятницей», считая Рождество Христово «второй Пасхой». Поэтому Рождеству Христову предшествует тоже сорокадневный период духовного очищения и воздержания. Также он называется Филипповым постом, потому что заговенье на пост приходится в день памяти святого апостола Филиппа (27 ноября).
По словам блаженного Симеона Фессалоникийского, Рождественский пост «изображает собой пост Моисея, который, постившись сорок дней и ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое Слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти». Этот пост установлен ко дню Рождества Христова, чтобы мы очистили себя покаянием и молитвою и с чистым сердцем встретили явившегося в мир Спасителя.
Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, такие же, как и в Петров. Во время поста запрещены мясные, молочные продукты и яйца. В понедельник, среду и пятницу уставом запрещается вкушение рыбы и растительного масла. В остальные же дни — вторник, четверг, субботу и воскресенье — разрешено принимать пищу с растительным маслом. Рыба разрешается в субботние и воскресные дни, а также в великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря), день памяти святителя Николая Чудотворца (19 декабря), дни великих святых, храмовые праздники (если они приходятся на вторник или четверг). От дня памяти святителя Николая до предпразднества Рождества, которое начинается 2 января, рыба разрешается только в субботу и воскресенье. Последние дни поста — со 2 по 6 января пост усиливается: рыба возбраняется во все дни, пища с маслом разрешается только в субботу и воскресенье.
Как раз на дни более строгого поста приходится гражданский праздник Нового года, а для многих людей стало традицией собираться всей семьей в новогоднюю ночь. Но все же надо помнить о посте: стол должен быть скромным, а застолье — без чрезмерного веселья.
Последний день Рождественского поста, 6 января, называется Сочельником. В этот день ничего не вкушают до вечера — до появления первой звезды, напоминающей о явлении Звезды на востоке, которая возвестила о рождении Господа нашего Иисуса Христа. В этот день в пищу готовят коливо или сочиво — вареные в меду зерна пшеницы или отварной рис с изюмом. От слова «сочиво» и происходит название этого дня — «сочельник».
Праздник Рождества Христова — двунадесятый. По величию воспоминаемого события он празднуется торжественнее всех праздников, за исключением Пасхи.
Двенадцать дней после Рождества Христова называют «святками» — святыми днями, ибо они освящены великими событиями Рождества Христова и Богоявления. Пост в эти дни отменяется, но от супружеских отношений, согласно церковным правилам, следует еще воздерживаться.
Период от поста Рождественского до Великого называется «зимний мясоед». В этот период пост среды и пятницы предписывается соблюдать так же, как и в мясоеды «летний» и «осенний», то есть рыба разрешена только в дни двунадесятых и храмовых праздников. Пища с растительным маслом в среду и пятницу разрешена лишь в том случае, если на эти дни выпали праздники памяти великого святого с полиелейной службой накануне.
О трапезе в праздники
По церковному Уставу, в праздники Рождества Христова и Богоявления, случившиеся в среду и пятницу, поста нет.
В Рождественский и Крещенский сочельники и в праздники Воздвижения Креста Господня и Усекновения главы Иоанна Предтечи разрешается пища с растительным маслом.
В праздники Сретения, Преображения Господня, Успения, Рождества и Покрова Пресвятой Богородицы, Введения Ее во храм, Рождества Иоанна Предтечи, апостолов Петра и Павла, Иоанна Богослова, случившиеся в среду и пятницу, а также в период от Пасхи до Троицы в среду и пятницу разрешается рыба.
Календарь постов и трапез
| Периоды | понедельник | вторник | среда | четверг | пятница | суббота | воскресение | |
| Великий Пост | сухоядение | горячее без масла | сухоядение | горячее без масла | сухоядение | горячее с маслом | горячее с маслом | |
| Весенний мясоед | рыба | рыба | ||||||
| Петров пост | горячее без масла | рыба | сухоядение | рыба | сухоядение | рыба | рыба | |
| Летний мясоед | сухоядение | сухоядение | ||||||
| Успенский пост с 14 августа по 27 августа |
сухоядение | горячее без масла | сухоядение | горячее без масла | сухоядение | горячее с маслом | горячее с маслом | |
| Осенний мясоед | сухоядение | сухоядение | ||||||
| Рождест- венский постс 28 ноября по 6 января |
до 19 декабря | горячее без масла | рыба | сухоядение | рыба | сухоядение | рыба | рыба |
| 20 декабря — 1 января | горячее без масла | горячее с маслом | сухоядение | горячее с маслом | сухоядение | рыба | рыба | |
| 2-6 января | сухоядение | горячее без масла | сухоядение | горячее без масла | сухоядение | горячее с маслом | горячее с маслом | |
| Зимний мясоед | рыба | рыба | ||||||
Как молиться?
Не молись, чтобы все было по твоим желаниям, ибо они не всегда согласны с волей Божией. Но лучше молись: “Да будет воля Твоя”. И во всяком деле так проси Его, потому что Он всегда желает доброго и полезного душе (Преп. Нил Синайский).
Я иногда просил в молитве, чтобы Бог мне дал то или другое, неразумно принуждая Его волю, вместо того, чтобы предоставить Ему устроить так, как лучше для меня. А потом, получив просимое, бывал в большой скорби, потому что это дело оказывалось для меня не таким, как я думал (Преп. Нил Синайский).
Поэтому не скорби, не получая тотчас от Бога то, о чем просишь. Он хочет доставить тебе большее благодеяние тем самым, что заставляет тебя с терпением предстоять Ему в молитве. Ибо что может быть выше, чем беседовать с Богом и общаться с Ним? (Преп. Нил Синайский).
Святой Дух, снисходя к нашей немощи, приходит к нам и тогда, когда мы еще нечисты; и если найдет ум наш искренне молящимся, то сходит на него и разгоняет в нем всю толпу разных помыслов и мечтаний, этим располагая ум к чистой молитве (Преп. Нил Синайский).
Когда молишься, не придавай Божеству какого-либо облика и не допускай, чтобы твой ум принимал какой-либо образ, но невещественно приступи к Невещественному, — и сойдешься с Ним (Преп. Нил Синайский).
Берегись вражеских сетей, потому что случается, когда молишься чисто и безмятежно, вдруг предстанет перед твоим умом какой-то странный и чуждый образ. Это враг делает для того, чтобы ввести тебя в самомнение, внушая будто Божество явилось тебе. Не думай, что существо Божие занимает место, имеет размеры или форму, потому что оно ни количества, ни вида не имеет (Преп. Нил Синайский).
Ведай, что Ангелы побуждают нас к молитве и стоят с нами на ней, вместе радуясь и молясь о нас. А если мы нерадивы и принимаем греховные помыслы, то огорчаем Ангелов. Ибо в то время как они столько подвизаются за нас, мы ленимся просить Бога за самих себя. И еще хуже: пренебрегая служением Богу и как бы отворачиваясь от их Владыки, мы ведем мысленную беседу с нечистыми бесами (Преп. Нил Синайский).
Береги свечу от ветра, а молитву от лености. Укрась ее, как невесту, бдением, трудом и терпением, дабы она угодна была Царю Небесному… Предай хотение свое Богу, Который знает все, прежде нежели человек родился. И не проси, чтобы все было по твоей воле, ибо ни один человек не знает, что ему полезно; но говори Богу: “Да будет воля Твоя!” Ибо Он все творит на пользу нам, чего мы, плотские люди, не ведаем… Восстенай, как мытарь; прибегни, как блудный сын; умилися, как Ахав; прослезися, как блудница; возопий, как Хананеянка; предстой, как вдовица; молись, как Езекия; смирись, как Манассия; если таким образом будешь молиться, то Всеблагий Господь примет молитву твою, как мать младенца… Найди тайное место, сядь тихо, приведи себе на память грехи твои и удаление от Царства Небесного, и умилися сердцем и взором, и, преклонив голову, скажи со стенанием: Увы мне, яко пришелъствие мое продолжися! (Пс. 119, 5). О, кто даст голове моей воду и глазам моим – источник слез! (Иер. 9, 1). “Увы мне; ибо близок день Господень! Нет у тебя слез? — не отчаивайся, но воздыхай часто и тяжко, от всего сердца. Слезы суть дар Божий; мало-помалу воздыханием и умилением ты испросишь их у Бога.
Ибо написано: всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Лк. 11, 10). Получив слезы, храни их всей твоей силой: берегись объядения и пьянства, наипаче же осуждения всякого человека. Зазирай своему делу, а человека, которого создал Бог, не суди (Свт. Геннадий, патриарх Константинопольский).
Чтобы люди не оставались в безпечности и не возлагали всю свою надежду на постороннюю молитвенную помощь преп. Амвросий Оптинский повторял обычную народную поговорку: “Боже-то помоги, да и сам мужик не лежи”.
Одна монахиня сказала: “Батюшка! Через кого же нам просить молитвенной помощи как не через вас?” Старец ответил: “И сама проси! Ты вспомни, двенадцать апостолов просили Спасителя за жену Хананеянку, но Он не услышал их, а когда сама стала просить, упросила”.
Но так как молитва есть сильнейшее оружие против невидимого врага, то он и старается всячески отвлекать от нее человека. Передавал преп. Амвросий Оптинский такой рассказ: “На Афоне у одного монаха был скворец, говорун которого монах очень любил, увлекаясь его разговорами. Но вот странно, лишь только монах начнет исполнять свое молитвенное правило, скворец тут и разговорится, и не дает молиться монаху. Раз, на светлый праздник Воскресения Христова монах подошел к клетке и говорит: “Скворушка, Христос воскресе!” А скворец отвечает: “Вот то-то и беда наша, что воскрес”, и тут же околел. А в келье монаха разлилось нестерпимое зловоние. Тогда понял монах свою ошибку и раскаялся”.
О том, что Бог более всего смотрит на внутреннее молитвенное настроение души человека, преп. Амвросий Оптинский говорил: “Пришел как-то к игумену отцу Антонию один больной ногами и говорит: “Батюшка, у меня ноги болят, не могу класть поклоны, и это меня смущает”. Отец Антоний ответил ему: “Да ведь в Писании сказано: Сын, дай мне твое сердце, а не сказано — ноги”.
Одна монахиня сказала преподобному, что видела во сне икону Божией Матери и услышала от нее: “Принеси жертву”. Батюшка спросил: “Что же ты принесла в жертву?” Та ответила: “Что же я принесу, у меня ничего нет”. Тогда Батюшка сказал: “В псалмах написано: жертва хвалы прославит мя”.
Видишь, что виноград приносит плод тому, кто его посадил, так и апостол глаголет: Кто, насадив виноград, не ест плодов его? (1 Кор. 9, 7). Всякий христианин есть лоза в винограднике Церкви Святой, оплотом Закона Божия огражденный, который словом Божиим напояется и Тайнами Святыми утучняется. Должен поэтому каждый плод добрых дел приносить Богу, насадителю своему и питателю, т. е. плод терпения, любви, кротости, плод уст, прославляющих имя Его (Евр. 13, 15).
А если кто не приносит плода сего, надобно тому бояться посечения, о котором Предтеча глаголет: Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3, 10). Сей случай и рассуждение его увещевает тебя к истинному покаянию и плодам покаяния, без которых и покаяние истинное быть не может (Свт. Тихон Задонский).
Как приступить к исповеди?
Всякий из нас по мере сил и возможностей старается в обыденной жизни соблюдать чистоту в жилище и опрятность в одежде. А есть некоторые особенно чистоплотные люди, которые ревностно поддерживают чистоту и порядок. И как озабочен такой человек, если по каким-либо обстоятельствам эти порядок и чистота нарушаются.
Так же и человек, привыкший следить за чистотой своего сердца и опрятностью своей души, не может жить без покаяния. Такой человек ждет и жаждет очередной исповеди, как иссохшая земля ждет живительной влаги. По словам псалмопевца Давида, душа моя яко земля безводная Тебе (Пс. 142, 6). Представьте себе на минуту человека, не смывавшего с себя телесную грязь всю жизнь! Вот и душа требует омовения, и что было бы, если бы не было Таинства покаяния, этого целительного и очистительного “второго крещения!”
Все, наверное, видели не раз, а может, с детства помнят, что бывает, когда зимой потеплеет и дети катают снежные шары. Возьмут крохотный, с кулак, шарик и покатят с горки: в мгновение ока этот шарик превращается в огромный, невпроворот, ком мокрого грязного снега! То же происходит и с греховным состоянием нашей души. Последите за собой! Вы искреннейшим образом со слезами покаялись, причастились Святых Христовых Тайн – какой мир и покой на сердце! Но вот, идя из храма вы кого-то встретили и в разговоре неосторожно бросили маленький комочек осуждения в свое сердце… Все! Лавина тронулась с места! Посмотрите теперь, с какой молниеносной быстротой будет наматываться греховный ком…
У нас существует еще домашнее покаяние: вечером на молитве вспомнить, чем досадил Господу за день, и покаяться. А опытные духовники-наставники вообще советуют не откладывать покаяния, а как покривил совестью, согрешил, сразу же укорить себя и просить у Господа прощения. И Господь простит, ибо сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19).
Однако тяжесть этого кома греховного, который мы успеваем накатать в душе, будет давить до тех пор, пока над головой искренне покаявшегося грешника во время Таинства исповеди не будет прочитана священником, имеющим по благодати священства власть разрешать грехи, разрешительная молитва.
Это ощущаем и переживаем мы, грешные люди. А вот что зримо видели люди святые. К последнему оптинскому старцу Нектарию перед его кончиной приехала духовная дочь. Когда она подошла к нему, старец благословил ее и сказал: “Тебе надо исповедаться, над тобой туча бесов!” Вот кого привлекает к нам душевная грязь!
И еще хочется сказать: по окончании Таинства исповеди перед прочтением разрешительной молитвы, священником читается молитва о принесших покаяние. Обратите внимание на слова этой молитвы: “…примири и соедини его (то есть кающегося) Святей Твоей Церкви, о Христе Иисусе Господе нашем…” Как это примирить с Церковью? Мы же ходим в храм, молимся, поем акафисты и молебны, исполняем клиросное послушание (это кто участвует в совершении Богослужения). Оказывается, грехами своими мы давно уже отлучены от Бога, от благодатного внутреннего общения с Церковью. Перерезали духовную связь, пуповину, через которую наши души и дух питаются благодатью Духа Святаго. Вот и молится священник, совершающий Таинство исповеди, о присоединении нас, отторгнувших самих себя греховной жизнью от Церкви.
Вообще-то мы должны явиться на исповедь, уже обдумав свои поступки, уже оплакав перед Господом свою греховную жизнь. Должны каждый принести личное свое покаяние перед Крестом и Евангелием.
Прежде чем начать каяться, мы должны всем всё простить! Простить без промедления, сейчас же! Простить по-настоящему, а не так: “Я тебя простил, только видеть тебя не могу и говорить с тобой не хочу!” Надо немедленно так всем и всё простить, как будто не было никаких обид, огорчений и неприязни! Только тогда мы можем надеяться получить прощение от Господа [Архим. Иоанн (Крестъянкин)].
Для приступающих к причащению
Как приготовиться ко причащению Святых Таин?
(Слово праведного Иоанна Кронштадтского)
Братия и сестры говеющие! Убоимся окамененого нечувствия грехов наших; убоимся гордости своей сердечной, которая говорит: не нуждаюсь я в прощении грехов, я не виноват, я не грешен; или: грехи у меня легкие, человеческие, — как будто нужно, чтобы были бесовские; или: мне не худо и во грехах моих жить. Это сатанинская гордость, И; сам сатана в нашем сердце твердит те же слова. Восчувствуем глубоко, глубоко, всем сердцем, безчисленные беззакония свои, будем воздыхать об них из глубины души, прольем об них слезы умиления и умилостивим разгневанного Владыку. Не станем нимало оправдывать себя, как фарисеи, лицемеры, ибо не оправдится, сказано, пред Тобою всяк живый (Пс. 142, 2), а одним только искренним покаянием во грехах можем умилостивить Бога. Оставим равнодушие и холодность, будем духом горящим работать Господу; не станем забывать, что за долгий период беззаконной жизни мы пришли ныне умилостивлять Владыку живота нашего и праведного Судию нашего. Время ли тут холодности и равнодушию, не одобряемых и в общежитии при отношениях с людьми; не должна ли вся душа наша обратиться в огонь духовный и излиться в слезах чистосердечного раскаяния? О, Боже наш, Боже наш! наши беззакония, в собственном смысле, умножились паче влас главы нашей, паче числа песка морского, и мы их не чувствуем, мы равнодушны к ним, мы даже не перестаем любить их. Что, если Ты все беззакония наши назриши, Господи?.. Кто тогда устоит пред Тобою, Господи? (Пс. 129, 3) Даруй всем нам, Господи, дух сокрушенный и сердце смиренное, да принесем Тебе истинное покаяние. Аминь.
Что означает имя христианина?
Дети Православной Церкви — правоверующие христиане!
Может быть уже тысячу раз каждый из нас говорил о себе: “Я христианин! Я христианин!”. Но хорошо ли мы знаем, что значит имя христианина? Знаем ли, какие оно дает нам права и какие налагает на нас обязанности?
Мы христиане: это значит, что мы не только ученики и последователи, но друзья и братия Иисуса Христа. Ибо Господь и Спаситель наш не стыдится нарицать нас Своими братиями (Евр. 2, 11). Вот что означает имя христианина и вот права, с ним соединенные! Вам, как христианам, предоставлено участвовать со Иисусом Христом в вечном — небесном Его наследии, богатство и величие коего превышает все наши понятия. Но чтобы удостоиться этого неоцененного наследия, нам должно так прилепиться ко Иисусу Христу, так покорить в волю Его сердце свое, чтобы ничто в мире и никогда не могло разлучить нас с Ним. Вот первая и главная обязанность наша, правоверующие христиане! Рассмотрите со вниманием всю ее великость.
Мы смело теперь говорим: “Мы христиане!”. Но было время, когда христианину невозможно было сказать этого, не подвергшись за то наказанию и мучениям. Конечно, это для некоторых может быть странно, но послушайте. В продолжение трехсот лет по смерти и Воскресении Иисуса Христа, христиане были предметом ненависти (у всех языческих народов), и при таковой ненависти, как тяжкие преступники влекомы были на судища врагов Истинного Бога. Когда же ослепленные и жестокие гонители христиан спрашивали их, какую исповедуют они религию, тогда каждый из гонимых отвечал: “Я христианин”. Но как скоро они произносили эти слова, тотчас предаваемы были палачам и подвергались всякого рода мучениям, какие только злоба могла вымыслить. Но чем более преследовали и мучили их, тем с большей радостью и твердостью они повторяли: “Мы христиане”. В сие-то славное для истинной (православной) веры время не столько старцы, жены, девицы, но и дети-младенцы охотнее соглашались страдать и умереть в жесточайших мучениях, нежели отказаться от вожделенного имени христианина. Прошли эти скорбные времена. Теперь никого не влекут на смерть за исповедание имени Христова, но примеры мученических страданий за святую веру должны учить нас, что истинный христианин обязан всегда быть готовым — лучше все потерять и все претерпеть, нежели сделать что-либо недостойное своего высокого имени. О, если бы этот урок глубоко напечатлелся в нашей памяти, а еще более в нашем сердце! О, если бы он был правилом нашего поведения в продолжение всей жизни! Ибо все мы должны знать и всегда помнить, что все, хотящие благочестиво жить о Христе Иисусе, т.е. желающие достойно носить на себе имя христианина, будут гонимы (2 Тим. 3, 12).
Мы — христиане по благости Божией
Чтобы величие милости Божией к нам было для нас яснее, — представьте себе, что в тот день, в который служитель веры соединил вас со Христом через Святое крещение и таким образом соделал христианами, — что в тот самый день, хотя и получили жизнь тысячи других детей, но они сами себя лишили такого благодеяния; ибо, получив жизнь или от поклоняющихся идолам, или от людей диких и непросвещенных, или в таких странах, в которых познание Истинного Бога обезображено пагубными заблуждениями, — они, по примеру своих родителей, остались и остаются в том же ослеплении, в каком находились и предки их. Вместо того, чтобы подобно вам поучаться спасительной вере, они наставляются идолослужению, порокам и заблуждениям своих родителей, подражают их суеверию и нечестию, и таким образом сами себя удаляют от света истины и от пути ко спасению, которое уготовал для всех людей Господь Искупитель; а поэтому вместе с родителями своими и наставниками, удерживающими их в отчуждении от Бога, подвергнутся вечной погибели.
Но почему мы, подобно этим несчастным, не родились в тех странах и между теми же народами? Почему мы, подобно многим другим детям, не умерли во утробе матерней? Почему не осуждены погибнуть в неверии, а предназначены к блаженству, соделавшись христианами?
Вы конечно ответите на это: Богу так угодно! Но скажите, как могли мы заслужить от Него такую милость? Что мы такое сделали, за что Он предпочел нас множеству других? Дева Израилева, — говорит Господь народу Своему через пророка, — снова будешь украшаться тимпанами твоими и выходить в хороводе веселящихся (Иер. 31, 4). То же должно сказать и о нас. Мы удостоились соделаться христианами единственно потому, что Бог возлюбил нас прежде, нежели мы могли помыслить о Нем.
Здесь может быть кто-нибудь спросит: почему Бог не оказал такой милости, какую мы от Него получили, миллионам других людей?
Вот ответ: это тайна, которую знает только Господь; Един Он знает все прошедшее, настоящее и будущее; Един Он испытует сердца и утробы человеков; и поэтому только Его всеобъемлющей премудрости известно, почему Он одних милует, а другим попускает противиться истине. Человеку судьбы Божии не ведомы. Со своей стороны, и я спрошу: если бы какой земной царь извлек кого из бедности и поставил наряду с первыми вельможами двора своего, стал ли бы ты требовать отчета, почему он тысячи других людей оставил в бедном состоянии? Конечно нет! Поэтому обуздывайте суетное свое любопытство и касательно Божественных распоряжений; мы должны с благодарностью пользоваться Божиим к нам благодеянием, — должны с благоговением молить Его, чтобы Он, благословив каждого из нас именоваться неоцененным именем христианина, наставлял нас на всякую истицу, — и не безпокоиться о познании того, что Ему угодно сокрыть от нас.
Итак, мы — христиане по благости Божией! Потому что вместе с принятием крещения приняли мы, по благости Искупителя, и залог жизни вечной, и право быть сонаследниками Христу. Хотя душа наша тогда еще не способна была познавать, мыслить и действовать с рассуждением, но благодать, которую она приняла в крещении, все заменяла в ней: одна эта спасительная благодать соделала бы тогда душу нашу угодной Богу.
Что значит быть добрым христианином?
Никогда не отказывай в помощи тем, кто в ней нуждается. Если хочешь быть добрым христианином, ты должен каждый день оказывать кому-нибудь помощь и услугу.
Будь всегда и со всеми вежлив и услужлив: как со старшими и равными, так и с младшими. За услугу не требуй себе вознаграждения — плату берут только за договоренную работу.
Если тебе что-либо прикажут сделать отец, мать, старший брат или сестра, учитель или друг, начальник, сделай это быстро и весело.
Всегда будь весел и бодр, никогда не жалуйся на трудности, не сердись, не бранись и других подбадривай своим молодецким видом и веселостью.
Жалей животных, никогда их не мучь и без надобности не лишай жизни.
Никогда не сиди без дела. Как железный сошник без работы ржавеет и темнеет, но делается светлым и чистым, когда им пашут, так и душа и тело человека от лени портятся и слабеют, а от труда крепнут и здоровеют.
Никогда не бери ничего чужого, не срывай ягод, цветов и веток в чужом саду, не бери овощей в чужом огороде, не срывай гороха или другого чего в чужом поле: чего ты не посадил и не посеял, то не твое; брать чужое грешно пред Богом и преступно пред законом.
Уважай право и спокойствие всякого человека и никогда не делай другому того, чего себе не желаешь. Никогда и никому не мешай работать, не тревожь чужого сна, никого не дразни и никому не надоедай. Кто не исполняет этого, тех считают невежами и несносными людьми. И никто таких людей не любит и не уважает.
Никогда не пей вина и не кури табака. Кто пьет и курит, тот сокращает свою жизнь, отравляет существование своим ближним (Из книги “Святая Русь”).
Как жить?
“Как жить?” — слышался старцу Амвросию Оптинскому со всех сторон этот весьма важный вопрос. Он, по своему обыкновению, отвечал в шутливом тоне: “Жить — не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение”. Такой тон речи старца вызывал часто улыбку на устах легкомысленных слушателей. Но если серьезно вникнуть в это наставление, то каждый увидит в нем глубокий смысл.
“Не тужить”, т.е. чтобы сердце не увлекалось неизбежными для человека скорбями и неудачами, а было направлено к Единому Источнику вечной сладости — Богу; через это человек мирится со скорбями или “смиряется”, и этим успокаивается.
“Не осуждать, не досаждать”. Самые обычные между людьми осуждения и досаждения есть исчадия погибельной гордости. Их одних достаточно для того, чтобы низвести душу человека на дно адово; а внешне они большей частью и за грех не почитаются.
“Всем мое почтение” — указывает на заповедь Апостола: в почтительности друг друга предупреждайте (Рим. 12, 10). Сводя все эти мысли к одной общей, мы видим, что в приведенном изречении проповедовалось старцем главным образом смирение, — эта основа духовной жизни, источник всех добродетелей, без которого невозможно спастись.
Достойные примеры жизни добрых христиан
I. Некто в мирском образе пришел к авве Иоанну и принес ему некоторые начатки своих плодов. Пребывал там также человек, одержимый злейшим демоном. Этот демон, пренебрегая заклинаниями и повелениями аввы Иоанна, говорил, что никогда не выйдет из одержимого им тела. Но при входе мирянина устрашился и, с почтением произнеся его имя, вышел.
Старец, удивляясь столь очевидной благодати мирянина, начал расспрашивать его об образе жизни и занятиях. Когда этот мирянин сказал, что он связан супружескими узами, то блаженный Иоанн, размышляя о его превосходной добродетели и благодати, стал еще тщательнее выпытывать, какова его жизнь. Мирянин говорил, что он — деревенский мужик, ежедневным делом рук своих приобретает себе пропитание и не сознает в себе ничего доброго, кроме того, что прежде, чем утром выйдет на сельскую работу и вечером возвратится в дом, всегда заходит в церковь благодарить подателя всех благ Бога за сохранение своей жизни, и, прежде чем начнет употреблять плоды трудов своих, начатки и десятую часть их всегда посвящает Богу, и что он никогда не проводил волов своих через чужую жатву без того, чтобы не заградить уст их, дабы не причинить и малейшего вреда ближнему. Но поскольку это казалось авве Иоанну недостаточным для приобретения такой благодати, которой мирянин превосходил и его самого, то он продолжал выспрашивать, нет ли у того чего-либо, что могло бы снискать такую благодать; наконец тот, из уважения к такой усердной просьбе, признался, что он, назад тому одиннадцать лет, по приказанию родителей принужден был взять себе жену, тогда как хотел быть монахом, и доселе имея ее вместо сестры, без ведома для других, сохранил ее в девстве. Старец, услыхав это, поражен был таким удивлением, что пред всеми воскликнул: “После этого неудивительно, что демон, не слушавший меня, не стерпел присутствия того, чье целомудрие он не мог поколебать не только в пылкое время юности, но и доселе”. Об этом деле авва Иоанн с большим удивлением рассказывал; однако же никому из монахов не советовал испытывать, зная, что многое, сделанное иными правильно, другим подражающим причиняет совершенную погибель; и не могут все употреблять то, что по особенной благодати Господь дарует немногим (Преп. Иоанн Кассиан).
II. Святитель Иоанн Златоуст еще с отроческих лет намерен был оставить дом родительский и с одним из друзей своих, святителем Василием Великим, проводить жизнь пустынную и уединенную. Как скоро об этом узнала мать его, Анфуса, то взяла сына своего за руку, залилась горькими слезами и сказала: “Сын мой! Бог не благоволил, чтоб добродетели отца твоего долее составляли счастье моей жизни, и смерть его сделала тебя сиротой, а меня вдовицей. Не делай же меня вторично вдовой; не растравляй рану, которая заживать начала; дождись, по крайней мере, моей смерти: этот день, может быть, недалек, тогда иди с Богом, куда хочешь”. Святитель Иоанн не мог противиться желанию своей матери. Как ни побуждал его Василий удалиться от света, послушный сын только тогда сделал это, когда мать его почила в Бозе (Четъи-Минеи).
III. Непочтительные дети, лишаемые благословения родителей, теряют и Божие благословение. От таковых Бог не принимает ни молитв, ни жертв. Во дни преподобного Александра Свирского был следующий случай: после освящения одного храма во имя Святой Троицы преподобный после молебна собирал от богомольцев жертвы на храм. Один поселянин, по имени Григорий, тоже хотел подать от себя что-то. Но преподобный не принял жертвы. Два и три раза Григорий пытался положить свой дар в епитрахиль преподобного. Но прозорливый старец сначала молча отталкивал его руку, и наконец сказал: “Рука твоя смердит, ты бил ей мать свою и тем навлек на себя гнев Божий”. — “Что же мне делать?” — спрашивал Григорий, у которого преподобный Александр не принял жертвы. “Ступай, испроси прощение у матери своей и впредь не смей оскорблять ее”. Совет этот пригоден для всех детей, которые грубым и непочтительным обхождением имели несчастье оскорбить своих родителей (Четъи-Минеи).
Как научиться прощать обиды?
Следует говорить не о том, что невозможно человеку вести добродетельную жизнь, а о том, что это нелегко. И точно, не для всякого она достижима, но только те приобщаются добродетельной жизни, которые благочестивы и имеют боголюбивый ум. Обыкновенный же ум есть ум мирской и превратный; он рождает помышления добрые и худые, он изменчив и склонен к вещественному, а ум боголюбивый казнит зло (Преп. Антоний Великий).
Те, которые проводят жизнь в малых и невысоких подвигах, с одной стороны, от опасностей избавляются, а с другой, — не имеют нужды в особенных предосторожностях. Побеждая же различные греховные пожелания, они удобно обретают путь, ведущий к Богу (Преп. Антоний Великий).
Людям, не имеющим природных расположений к добру, не следует в отчаянии опускать руки и пренебрегать боголюбивой и добродетельной жизнью, как бы ни была она трудна для них. Но должно им подумать и приложить посильную заботу о себе. Ибо, хотя и не возмогут они достичь верха добродетели и совершенства, но все же, стараясь, они или сделаются лучшими или, по крайней мере, не станут худшими, что само по себе есть немалая польза для души (Преп. Антоний Великий).
Есть обличение (ближних) по злобе и чувству мести, и есть другое: по страху Божию и (любви к) истине (Преп. Марк Подвижник).
Переставшего грешить и уже кающегося больше не обличай. Если же по Богу, как говоришь, хочешь обличить его, то прежде открой перед ним свои грехи (Преп. Марк Подвижник).
Лучше благожелательно молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении (Преп. Марк Подвижник).
Не желай слышать о чужих лукавствах, потому что при этом черты тех лукавств запечатлеваются и в нас (Преп. Марк Подвижник).
Слушатель худого бывает и худым вестником (Преп. Марк Подвижник).
Не прислушивайся к речам против своего духовника и не возбуждай против него тех, кто не уважает его, чтобы не прогневался Господь твоими поступками и не изгладил тебя из книги жизни (Авва Евагрий).
Если оскорбит тебя ближний, пригласи его в свой дом, и к нему не поленись пойти и вкусить с ним пищу. Поступая так, ты избавишь себя от смятения и не будет тебе преткновения во время молитвы (Авва Евагрий).
Однажды авва Исаия увидел, как кто-то совершает тяжкий грех. Старец не обличал его, а сказал себе: “Если Бог, Который создал его, видит это и милует его, то кто я, чтобы обличить его”.
Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13). Если кто услышит огорчительное слово, и вместо того, чтобы ответить подобным же оскорблением, преодолеет себя и промолчит, или, будучи обманутым, перенесет это и не отомстит обманщику, — то он этим положит душу свою за ближнего (Авва Пимен).
Кто-нибудь оскорбил тебя? Моли Бога, чтобы Он скорее смилостивился над ним: он брат твой, член твой. Но, скажешь, он чересчур оскорбляет меня. Тем больше будет тебе награда за это. Потому особенно надо оставлять гнев на обидчика, что его ранил диавол. Не укоряй же его еще и ты, и не повергай вместе с ним и самого себя. В самом деле, пока ты стоишь, ты можешь спасти и его; если же ты и себя повергаешь через ответное оскорбление, то кто после этого поднимет вас? Тот ли, раненый? Но он не в состоянии будет сделать этого. Или ты, упавший вместе с ним? Но как же ты, оказавшись не в силах помочь себе, протягиваешь руку другому? Того ранил диавол, не наноси раны еще и ты, а, напротив, извлеки и прежнюю стрелу. Если мы будем так обращаться друг с другом, то вскоре все будем здоровы, а если мы станем вооружаться друг против друга, то не нужно и диавола для нашей гибели. Когда кто-нибудь оскорбит тебя, подумай о том мучении, которое он испытывает, и ты не только не будешь иметь гнева против него, но и прольешь слезы (Свт. Иоанн Златоуст).
Кто желает одержать блистательную победу, тому нужно не только мужественно переносить оскорбления и обиды, но даже уступать обижающему больше, чем он хочет
взять, и избытком собственной щедрости простираться за пределы его лукавого пожелания. А если это кажется тебе странным, то решение примем с Небес, и там прочитаем этот закон. Спаситель не сказал: кто ударит тебя в правую щеку твою, переноси это мужественно и успокойся, но повелел: обрати к нему и другую (Мф. 5, 39) с готовностью принять удар. Вот блистательная победа! Первое — мудро, а второе — сверхъестественно и небесно (Преп. Исидор Пелусиот).
Царь всего премирного и земного сошел с Небес и принес нам знамение небесного жития, которое и предложил нам в противоположность олимпийской борьбе. Ибо там увенчивается тот, кто наносит удары и одолевает, а здесь — кто приемлет их и терпит. Там торжествует воздающий за удар ударом, а здесь восхваляется подставляющий другую щеку, потому что победа — не в отмщении, а в мудрости (Преп. Исидор Пелусиот).
Хотя обязанный просить у тебя извинения и не просит его, и не безпокоится об этом, — почему и ты мог бы счесть для себя извинительным не прощать ему сделанных против тебя проступков. Однако ты, несмотря на это, прости его, если можно, призвав его к себе, а если это невозможно, сам в себе, не показывая своими поступками, что желаешь отомстить (Преподобный Исидор Пелусиот).
Мы должны прощать тем, кто нас обидел, зная, что воздаяние за прощение обид превосходит воздаяние за всякую иную добродетель. А если мы не можем этого делать по своей греховности, то должны в бдении и страдании молить Бога, чтобы Он умилосердился над нами и подал нам всякую силу.. При этом во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно намерение, чтобы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть; радоваться же не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему против нас и получить (таким образом) прощение собственных грехов. Ибо в этом заключается истинное боговедение, которое необъятнее всякого ведения и с помощью которого мы можем умолять Бога и быть услышаны. В этом — плодоносность веры, этим доказывается наша вера во Христа, так мы можем взять свой крест и следовать за Христом. Это основание первых и великих заповедей, ибо посредством этого мы можем возлюбить Бога от всего сердца и ближнего, как самого себя.
Для этого мы должны поститься, пребывать в бдении и удручать свое тело, чтобы сердце наше и внутреннее расположение раскрылись, приняли это в себя и уже не извергали. Тогда за то, что мы прощаем ближнему согрешения, благодать, сокровенно данная нам при Святом крещении, начнет действовать в нас уже явно, ощутимо для нашего сознания и чувства (Преподобный Марк Подвижник).
На войне, где люди с людьми сражаются, побеждает та сторона, которая гонит противника, но не так на христианской брани, которая бывает против диавола. Тут побеждает диавола тот человек, который людям, обижающим его, уступает, прощает, не воздает злом за зло. Еще большая язва врагу бывает, когда человек не только не воздает злом за зло, но и любит своих врагов… Нет ничего безопаснее, как простить, и нет ничего опаснее, как не простить и мстить ближнему за согрешения. Ибо суд без милости не оказавшему милости (Иак. 2, 13). Бог по Своей благости всем нам являет милость, мы чувствуем ее не только каждый день, но и каждый час. Но когда человек, удостоившись милости Божией, сам не хочет явить милость подобному себе человеку, тогда Бог и Свою милость от него, как неблагодарного и лукавого раба, отнимает. Тогда человек, вместо милости, подлежит праведному Божию суду и за все свои грехи, какие ни сделал в жизни, будет судим. Видишь, христианин, как страшно и опасно не простить и мстить ближнему (Святитель Тихон Задонский).
Христианская любовь требует не мстить брату нашему, который был побежден естественной немощью, поощрен диавольским действием и согрешил против нас, но,
умилосердившись, простить, чтобы он от мщения не пострадал и мы бы о том после не жалели, что причинили брату беду. Ибо часто бывает, что как обидевший, так и отомстивший жалеют о случившемся, но сделанного уже не возвратить. Потому все это нужно заранее предусмотреть и не допускать гневу перерасти в ненависть и злобу, но сразу же угасить начинающее куриться зло духом кротости и человеколюбия… Если бы все друг другу мстили, общество не могло бы сохраниться, все бы друг друга истребили во взаимной вражде. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом,—говорит апостол (Гал. 5, 15)… Если кто тебя обидит, не держи на него гнева, но прости ему тотчас и молись о нем Богу, чтобы и Бог ему простил. И хотя сердце твое не хочет этого, ты его преклоняй и убеждай и молись Господу, чтобы Он помогал тебе самого себя победить, а плотское мудрование умертвить. Трудно это, но требуется от христианина, а тем более от монаха. Надо простить ближнему, если сам хочешь получить прощение от Бога. Прости — и тебе простится, если ты не простишь, то и тебе не простится. Страшно это, но истинно, ибо святое Евангелие так учит… Притча не что иное значит, как то, что гневающемуся на ближнего и не оставляющему его согрешения Бог не только не оставит грехи, но и прежние его грехи, уже прощенные, возвратит и припомнит. Ибо милостивый царь простил было должнику, но за немилосердие его к брату опять потребовал с него долг и предал мучителям на истязание. Поэтому и заканчивает Господь притчу так: Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его (Мф. 18, 35). Поэтому когда получаем прощение наших великих долгов от Бога, то ради этой милости Божией к нам должны и сами прощать малые долги нашим ближним, чтобы и с нами не случилось того же, что с этим лукавым евангельским рабом. .. Если бы тебе земной царь повелел не только простить ближнему твоему обиды, но и послужить ему — или умереть, что бы ты избрал? Умереть — или простить и послужить ближнему? Надеюсь, что скорее бы ты захотел простить и послужить ближнему, чем умереть. Небесный Царь повелевает не только прощать оскорбляющих, но и любить врагов, и творить добро ненавидящим. Иначе последует вечная смерть тем, которые не слушают повелений Небесного Царя (Мф. 7, 21): Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Свт. Тихон Задонский).
Прекрасное правило ко спасению души
Правило это заключается в следующем: уделять после молитвы ежедневно утром пятнадцать минут на размышление о душе своей, на рассмотрение своих дел, слов и мыслей; из этого произойдет исправление жизни, избавление от худых привычек. Святые отцы говорят, что враг души нашей ничего столько не опасается, как внимания, т.е. бесед с душой, ибо тогда человек приходит к познанию своего дурного положения.
СВЯТИТЕЛЬ ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ
Дни памяти: Январь 1, Январь 30 (3 свт.)
Василий Великий родился около 330 г. в Кесарии. В семье свт. Василия к лику святых причислены мать Эмилия (память 1 января), сестра Макрина (память 19 июля), брат Григорий (память 10 января). Отец был адвокат, под его руководством Василий получил первоначальное образование, затем он обучался у лучших учителей Кесарии Каппадокийской, где познакомился со святым Григорием Богословом (память 25 января), а позже перешел в школы Константинополя. Для завершения обучения св. Василий отправился в Афины — центр классического образования.
В Афинах Василий Великий приобрел все доступные знания. О нем говорили, что «он так изучил все, как другой не изучает одного предмета, каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому. Философ, филолог, оратор, юрист, естествовед, имевший глубокие познания в медицине, — это был как корабль, столь нагруженный ученостью, сколь сие вместительно для человеческой природы».
В Афинах между Василием Великим и Григорием Богословом установилась теснейшая дружба, продолжавшаяся всю жизнь. Около 357 г. святой Василий возвратился в Кесарию, где вскоре вступил на путь аскетической жизни. Василий, приняв Крещение от епископа Кесарийского Диания, был поставлен чтецом. Желая найти духовного руководителя, он посетил Египет, Сирию, Палестину. Подражая наставникам, вернулся в Кесарию и поселился на берегу реки Ирис. Вокруг него собрались иноки. Сюда же Василий привлек своего друга Григория Богослова. Они подвизались в строгом воздержании; при тяжелых физических трудах изучали творения древнейших толковате-лей Священного Писания. Ими был составлен сборник Добротолюбие. В царствование Констанция (337-362) распространилось лжеучение Ария. Церковь призвала к служению Василия и Григория. Василий вернулся в Кесарию, где в 362 г. был рукоположен в сан диакона, в 364 г. — в сан пресвитера. При императоре Валенте (334-378), стороннике ариан, в тяжелые времена для Православия к Василию перешло управление церковными делами. В это время он составил чин Литургии, «Беседы на Шестоднев», а также книги против ариан. В 370 г. Василий был возведен епископом на Кесарийскую кафедру. Он прославился своей святостью, глубоким знанием Священного Писания, великой ученостью, трудами на благо церковного мира и единства. Среди постоянных опасностей св. Василий поддерживал православных, утверждая их веру, призывая к мужеству и терпению. Все это вызывало ненависть к нему ариан. Все свои личные средства он употреблял в пользу бедных: создавал богадельни, странноприимные дома, лечеб-ницы, устроил два монастыря — мужской и женский.
Ариане всюду преследовали его. Св. Василию угрожали разорением, изгнанием, пытками и смертью. Он же сказал: «Смерть для меня благодеяние. Она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь».
Болезни от юности, труды учения, подвиги воздержания, заботы и скорби пастырского служения истощили силы святителя, и 1 января 379 г. он преставился ко Господу, будучи 49 лет. Церковь тотчас стала праздновать его память. Современник Василия Великого, епископ Амфилохий (память 23 ноября) так оценил его заслуги: «Он принадлежит не одной Кесарийской Церкви, и не в свое только время, не одним соплеменникам своим был полезен, но по всем странам и градам вселенной и всем людям приносил и приносит пользу, и для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим».
Тропарь святителя Василия
глас 1
Во всю землю изыде вещание твое,/ яко приемшую слово твое,/ имже боголепно научил еси,/ естество сущих уяснил еси,/ человеческия обычаи украсил еси,/ царское священие, отче преподобне,/ моли Христа Бога// спастися душам нашим.
Кондак святителя Василия
глас 4
Явился еси основание непоколебимое Церкве,/ подая всем некрадомое господьство человеком,/ запечатлея твоими веленьми,// небоявленне Василие преподобне.
Источник: http://days.pravoslavie.ru/Life/life6490.htm
(1)
Файлы для скачивания:
