ЕВХАРИСТИЯ
Прообразы в Ветхом Завете:
Древо Жизни:
Быт. 2:9
«И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла».
Христос – Истинный Виноград, висящий на новом Древе Жизни – Кресте, источил питие жизни – воду и кровь из Ребр Своих всем, верующим во Имя Его:
1 Ин. 5:6,8:
«Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о [Нем], потому что Дух есть истина … три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь».
1 Ин. 5:13:
«Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную».
1 Ин. 5:20:
«Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная».
Манна – хлеб, сошедший с небес:
Исх.16:13-16
«Поутру лежала роса около стана; роса поднялась, и вот, на поверхности пустыни [нечто] мелкое, круповидное, мелкое, как иней на земле. И увидели сыны Израилевы и говорили друг другу: что это? Ибо не знали, что это. И Моисей сказал им: это хлеб, который Господь дал вам в пищу; вот что повелел Господь: собирайте его каждый по стольку, сколько ему съесть; по гомору на человека, по числу душ, сколько у кого в шатре, собирайте».
Мелхиседек, царь Салима:
Быт. 14:18-20
«Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего, – и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои».
Ин. 6:1-69
«Пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, [в] [окрестности] Тивериады. За Ним последовало множество народа, потому что видели чудеса, которые Он творил над больными. Иисус взошел на гору и там сидел с учениками Своими. Приближалась же Пасха, праздник Иудейский. Иисус, возведя очи и увидев, что множество народа идет к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить? Говорил же это, испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать. Филипп отвечал Ему: им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя понемногу. Один из учеников Его, Андрей, брат Симона Петра, говорит Ему: здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества? Иисус сказал: велите им возлечь. Было же на том месте много травы. Итак возлегло людей числом около пяти тысяч. Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел. И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало. И собрали, и наполнили двенадцать коробов кусками от пяти ячменных хлебов, оставшимися у тех, которые ели. Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир. Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять его и сделать царем, опять удалился на гору один. Когда же настал вечер, то ученики Его сошли к морю и, войдя в лодку, отправились на ту сторону моря, в Капернаум. Становилось темно, а Иисус не приходил к ним. Дул сильный ветер, и море волновалось. Проплыв около двадцати пяти или тридцати стадий, они увидели Иисуса, идущего по морю и приближающегося к лодке, и испугались. Но Он сказал им: это Я; не бойтесь. Они хотели принять Его в лодку; и тотчас лодка пристала к берегу, куда плыли. На другой день народ, стоявший по ту сторону моря, видел, что там, кроме одной лодки, в которую вошли ученики Его, иной не было, и что Иисус не входил в лодку с учениками Своими, а отплыли одни ученики Его. Между тем пришли из Тивериады другие лодки близко к тому месту, где ели хлеб по благословении Господнем. Итак, когда народ увидел, что тут нет Иисуса, ни учеников Его, то вошли в лодки и приплыли в Капернаум, ища Иисуса. И, найдя Его на той стороне моря, сказали Ему: Равви! когда Ты сюда пришел? Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать [Свою] Отец, Бог. Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал. На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь? Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть. Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда. Но Я сказал вам, что вы и видели Меня, и не веруете. Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон, ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Возроптали на Него Иудеи за то, что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с небес. И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: я сшел с небес? Иисус сказал им в ответ: не ропщите между собою. Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день. У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне. Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную. Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек. Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме. Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего [туда], где был прежде? Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его. И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго».
Мф. 26:26-28
«И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов».
Лк. 22:19-20
«И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша [есть] Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается».
Деян. 2:42
«И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах».
Деян. 2:46
«И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца».
Деян. 20:7-11
«В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников. Во время продолжительной беседы Павловой один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон и, пошатнувшись, сонный упал вниз с третьего этажа, и поднят мертвым. Павел, сойдя, пал на него и, обняв его, сказал: не тревожьтесь, ибо душа его в нем. Взойдя же и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел».
1 Кор. 10:14-21
«Возлюбленные мои, убегайте идолослужения. Я говорю [вам] как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? [Нет], но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской».
1 Кор. 11:18-34
«Далее, вы собираетесь, [так, что это] не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде [других] есть свою пищу, [так] [что] иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю. Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром. Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение».
Дидахи, 9-10 гл.:
«Что же касается Евхаристии, совершайте ее так. Сперва о чаше: Благодарим Тебя, Отче наш, за святой виноград Давида, отрока Твоего, который (виноград) Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! О хлебе же ломимом: Благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки. Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и собранный вместе стал единым, так и Церковь Твоя от концев земли да соберется в царствие Твое, ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки. И от Евхаристии вашей никто да не вкушает и не пьет, кроме крещенных во имя Господне, ибо и о сем сказал Господь: не давайте святыни псам. По исполнении же (вкушения) так благодарите: Благодарим Тебя, Отче святый, за имя Твое святое, которое Ты вселил в сердцах наших, и за ведение, и веру, и бессмертие, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! Ты, Владыко Вседержитель, сотворил все ради имени Твоего, пищу же и питие дал людям в наслаждение, чтобы они благодарили Тебя, а нам даровал духовную пищу и питие, и жизнь вечную чрез Отрока Твоего. Паче всего благодарим Тебя потому, что Ты всемогущ. Тебе слава во веки! Помяни, Господи, Церковь Твою, да избавишь ее от всякого зла и усовершишь ее в любви Твоей, и от четырех ветров собери ее, освященную в царство Твое, которое Ты уготовал ей, потому что Твоя есть сила и слава во веки. Да приидет благодать и да прейдет мир сей. Осанна Богу Давидову! Если кто свят, да приступает, если кто нет, пусть покается. Маран — афа. Аминь. Пророкам же предоставляйте совершать Евхаристию по изволению».
Игнатий Богоносец:
К Эфесянам: «Старайтесь чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога».
К Филадельфийцам: «Старайтесь иметь одну Евхаристию; ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна Чаша в единении Крови Его, один жертвенник, как и один епископ с пресвитерством и диаконами».
К Смирнянам: еретики «удаляются от Евхаристии и молитвы, потому что не признают, что Евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей благости».
К Римлянам: «Нет для меня сладости ни в пище тленной, ни в удовольствиях этой жизни. Хлеба Божия желаю, хлеба небесного, хлеба жизни, который есть Плоть Иисуса Христа, Сына Божия, родившегося в последнее время от семени Давида, и пития желаю — Крови Его, которая есть любовь нетленная».
Ириней Лионский:
«Давая наставление Своим ученикам приносить Богу начатки сотворенного Им, не потому, чтобы Он нуждался, но чтобы сами они не были бесплодны и неблагодарны, взял из сотворенного хлеб и благодарил и сказал: это есть Тело Мое (Мф 26:26). Подобно и чашу из окружающего нас творения Он исповедал Своею Кровью и научил новому приношению Нового Завета, которое Церковь, приняв от апостолов, во всем мире приносит Богу, дающему нам пищу, начатки Его Даров в Новом Завете».
«Когда же чаша растворенная и приготовленный хлеб принимают Слово Божие и делаются Евхаристиею Тела и Крови Христа, от которых укрепляется и поддерживается существо нашей плоти; то как они говорят, что плоть непричастна дара Божия, то есть жизни вечной, — плоть, которая питается Телом и Кровью Господа и есть член Его?.. Эта плоть питается от чаши Его, которая есть Кровь Его, и растет от хлеба, который есть Тело Его. И как виноградное дерево, посаженное в землю, приносит плод в свое время, или пшеничное зерно, упавшее в землю и истлевшее, во многом числе восстает чрез Дух Божий, все содержащий, а это потом по премудрости Божией идет на пользу человека и, принимая Слово Божие, становится Евхаристией, которая есть Тело и Кровь Христовы, так и питаемые от нее тела наши, погребенные в земле и разложившиеся в ней, в свое время восстанут, так как Слово Божие дарует им воскресение во славу Бога и Отца».
Киприан Карфагенский:
«При всякой жертве мы вспоминаем страдание Господа …, мы и не должны делать ничего другого, кроме того, что Он делал. Писание говорит: «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11:26). Следовательно, всякий раз, как приносим чашу в воспоминание Господа и Его страданий, мы должны делать то, что, как нам известно, делал Господь».
Иоанн Златоуст:
«Это тело почтили волхвы, когда оно лежало в яслях… А ты видишь его не в яслях, а на жертвеннике, видишь не женщину держащую, а священника предстоящего и Духа, осеняющего предложенное с великой щедростью; и не просто только видишь это тело, как они (видели), но знаешь и силу его и все домостроительство, знаешь все, что совершилось чрез него, будучи тщательно научен всем тайнам. Когда ты увидишь Его предложенным, то скажи самому себе: чрез это тело я уже не земля и пепел, уже не пленник, а свободный; чрез него я надеюсь достигнуть небес и уготованных там благ — бессмертной жизни, жребия Ангелов, соединения со Христом; смерть не устояла, когда это тело было пригвождаемо и уязвляемо; солнце сокрыло лучи свои, увидев это тело распинаемым; разорвалась в то время завеса, распались камни, потряслась вся земля; оно — то самое тело, которое было окровавлено, пронзено копьем и источило всей вселенной спасительные источники — кровь и воду. А почему прибавил: который преломляем (1 Кор 10:16)? Потому что это делается в Евхаристии; а на кресте этого не было, но было даже противное: кость Его, говорит Писание, да не сокрушится (Ин 19:36). Чего Он не претерпел на кресте, то претерпевает в приношении для тебя и дает преломлять Себя, чтобы исполнить всех. Приобщающиеся Тела и пьющие Кровь Его — помните, что мы приобщаемся Тела, нисколько не различного от того тела, которое восседает горе, которому поклоняются Ангелы, которое находится близ нетленной Силы, — это именно (Тело) мы вкушаем. О, сколько открыто нам путей ко спасению! Он сделал нас Своим Телом, дал нам Свое Тело».
«Находящееся в чаше есть то самое, что истекло из ребра Господа, того мы и причащаемся. Чашей благословения назвал ее потому, что мы, держа ее в руках, прославляем Его, удивляемся и изумляемся неизреченному дару, благословляя за то, что Он пролил ее для избавления нас от заблуждения, и не только пролил, но и преподал ее всем нам».
«Эта кровь придает нам вид цветущий и царский; рождает красоту невообразимую; не дает увядать благородству души, непрестанно напояя ее и питая… Эта кровь, достойно принимаемая, отстраняет и далеко прогоняет от нас демонов, призывает же к нам Ангелов и Владыку Ангелов. Демоны бегут оттуда, где видят кровь Владыки, а Ангелы туда стекаются. Пролитая (на кресте), эта кровь омыла всю вселенную… Эта кровь — спасение душ наших. Ею душа омывается; ею украшается; ею воспламеняется. Она делает наш ум светлее огня. Она делает нашу душу чище золота. Эта кровь излилась — и сделала небо для нас доступным».
«Эта трапеза есть сила для души нашей, крепость для сердца, основание упования, надежда, спасение, свет, жизнь. Отойдя туда с этой жертвой, мы с великим дерзновением вступим в священные обители, как бы огражденные со всех сторон золотым оружием. Но что я говорю о будущем? Это Таинство и здесь делает для тебя землю небом».
«Достойно причащающиеся ныне встретят тогда (Господа) грядущего с небес; а (причащающиеся) недостойно подвергнутся погибели… Если к одежде царской никто просто не посмеет прикоснуться нечистыми руками… то как мы дерзнем принимать с неуважением Тело всех Бога, Тело непорочное, чистое, соединенное с Божественным естеством, которым мы существуем и живем, которым сокрушены врата смерти и отверсты своды небесные?»
«Не полагай, что это хлеб, и не думай, что вино… Приступая, не думайте, будто вы принимаете Божественное Тело от человека, а представляйте, что вы принимаете Божественное Тело словно огонь из клешей самих Серафимов, которых видел Исайя, спасительную же Кровь станем принимать как бы касаясь устами Божественного и Пречистого ребра. Сколь многие ныне говорят: желал бы я видеть лицо Христа, образ, одежду, обувь! Вот ты видишь Его, прикасаешься к Нему, вкушаешь Его. Ты желаешь видеть одежды Его, а Он дает тебе не только видеть Себя, но и касаться, и вкушать, и принимать внутрь. Итак, никто не должен приступать с небрежением, никто с малодушием, но все с пламенной любовью, все с горячим усердием и бодростью».
«Для того Он смешал Самого Себя с нами и растворил Тело Свое в нас, чтобы мы составили нечто единое, как тело, соединенное с головою. И это знак самой сильной любви… Чтобы ввести нас в большую дружбу с Собою и показать Свою любовь к нам, Он дал желающим не только видеть Его, но и осязать, и есть, и вгрызаться зубами в Плоть Его, и соединяться с Ним, и насыщать Им всякое желание. Будем же отходить от этой трапезы, как львы, дышащие огнем, страшные для диавола, помышляя о нашей Главе и о той любви, какую Он показал к нам. Часто родители отдают детей своих на вскормление другим; а Я, говорит (Спаситель), не так, но питаю вас Своею Плотью, Самого Себя предлагаю вам… Я захотел быть вашим братом; Я ради вас приобщился Плоти и Крови; и эту Плоть и Кровь, чрез которые Я сроднился с вами, Я опять преподаю вам».
«Приобщаясь, мы не только делаемся причастниками и общниками, но соединяемся с Христом. Как тело (Христово) соединено с Христом, так и мы чрез этот хлеб соединяемся с Ним… Мы составляем самое тело Его. Что такое этот хлеб? Тело Христово. Чем делаются причащающиеся? Телом Христовым: не многими телами, а одним телом. Как хлеб, составляясь из многих зерен, делается единым, так что хотя в нем есть зерна, но их не видно и различие их неприметно по причине их соединения, так и мы соединяемся друг с другом и с Христом».
Макарий Великий, Египетский:
«Христиане пищею для себя имеют оный небесный огнь; он для них упокоение; он очищает и омывает, и освящает сердце их, он приводит их в возрастание; он для них и воздух и жизнь».
Кирилл Александрийский:
«Кем же был Тот, Кто сказал: ядуший Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне и Я в нем (Ин 6:56)? Если это некий человек в отдельности, а вовсе не Слово Божие, ставшее как мы, то делаемое — человекоядение и, конечно же, приобщение лишено пользы. Я слышу, как Сам Христос говорит: Дух животворит, плоть не пользует нимало (Ин. 6:63). Что касается ее собственной природы, плоть тленна. Она никоим образом не оживотворит других, сама искони болея тлением. Но если ты говоришь, что тело есть собственное Самого Слова, то… что мы едим — Божество или плоть?.. Мы едим, не Божество поглощая, — прочь неразумие! — но собственную Плоть Слова, ставшую животворящей… Поскольку же Тело Самого Слова — животворящее, которое Оно сделало собственным чрез соединение истинное и превышающее ум и слово, то и мы, приобщаясь Его Святых Плоти и Крови, во всем и всячески оживотворяемся: в нас пребывает Слово — и божественно, чрез Духа Святого, но и человечески, чрез Святую Плоть и Честную Кровь».
«Он прямо сказал: сие есть Тело Мое и сия есть Кровь Моя (Мф 26:26-28), чтобы ты не подумал, что являемое есть образ, но неким неизреченным (действием) Всемогущего Бога принесенное воистину претворяется в Тело и Кровь Христовы, и, причастившись их, мы принимаем животворящую и освящающую силу Христову. Ибо нужно было Ему чрез Святого Духа в нас боголепно раствориться некоторым образом с нашими телами Святою Плотью Своею и Честною Кровью, которые мы и получили в животворящее благословение, как в хлебе и вине, чтобы мы не оцепенели, видя Плоть и Кровь предлежащими на святых престолах в церквах. Ибо Бог, соразмеряясь с нашими немощами, посылает в предлежащие силу жизни и изменяет их к действию Своей жизни».
«Благодаря причащению мы очищаемся от всякой душевной нечистоты и получаем готовность и ревность к добру: честная кровь Христа не только от тления нас избавляет, но и от всякой нечистоты, сокрытой внутри, и не оставляет нас охлаждаться в нерадении, но делает нас более горячими в духе».
«Как смогут они угасить пламя страстей, если не причащаются непорочных таин, изгоняющих немощь, усмиряющих суровую брань плоти и умерщвляющих страсти. И так верно, что непостоянно причащающиеся упускают все небесные и божественные блага. К тому же нарушают заповеди Господни, как мы говорили раньше, и правила апостольские и Соборов и всех святых, к которым мы обращались, и повинны, вплоть до отлучения от Церкви, которое установили божественные апостолы и Апостольский Собор. Они дали свободу и место диаволу, откладывая причастие, чтобы он ввергнул их в различные грехи и другие искушения».
Иоанн Дамаскин
«Хлеб же и вино берутся потому, что Бог знает человеческую немощь, которая с неудовольствием отвращается от многого, что совершается несогласно с обычаем. Поэтому, по обычному Своему снисхождению к нам, Он через обычное по естеству совершает то, что выше естества… Так как люди обычно употребляют в пишу хлеб, а пьют воду и вино, — Он сочетал с этими веществами Свое Божество и сделал их Своими Телом и Кровью, для того чтобы мы через обыкновенное и естественное приобщились тому, что выше естества. Тело воистину объединяется с Божеством, тело, (родившееся) от Святой Девы, но (объединяется) не (так), что вознесшееся тело нисходит с неба, а (так), что самый хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Божии… Хлеб и вино суть не образ Тела и Крови Христовых (да не будет!), но само обожествленное Тело Господа, так как Сам Господь сказал: сие есть не образ тела, но Тело Мое, и не образ крови, но Кровь Моя».
В Причащении Тело и Кровь Христа «входят в состав нашей души и тела, не истощаясь, не подвергаясь тлению и не извергаясь вон… но (входят) в нашу сущность для охраны, отражения всякого вреда, очищения всякой скверны».
Причастие действует на человека очищающим образом: если Тело и Кровь Христа обретают в человеке «поддельное золото», то они очищают его огнем суда. Именно в этом смысле Дамаскин понимает слова апостола Павла о недостойном причащении, в результате которого многие становятся немощными, больными и умирают (1 Кор 11:29-30). Болезнями и всякого рода бедствиями Святые Тайны очищают человека, чтобы он не был осужден в будущем веке.
Через причащение мы «соединяемся с Телом Господа и с Духом Его и делаемся телом Христовым», говорит Дамаскин. Благодаря причащению «мы делаемся причастниками Божества Иисуса», «входим в общение со Христом и делаемся причастниками Его плоти и Божества».
Симеон Новый Богослов:
«Очистившись покаянием и потоками слез, причащаясь обоженного Тела, и я становлюсь богом неизреченным соединением. Итак, вот Таинство! Душа и тело… становятся едино в двух сущностях. Итак, эти оба, единое и двойственное, причастившись Христу и испив Крови, обеими сущностями, а также природами соединившись с моим Богом, становятся богом по причастию».
«…Сам Хлеб, сходящий с неба и дающий жизнь миру… да будет тебе наслаждением и пищей, которой нельзя насытиться и которая не оскудевает. Вино же — не подобное этому видимому вину, но кажущееся вином, осознаваемое же как Кровь Христова, свет несказанный, сладость неизреченная, веселие вечное».
«Если ядущие Его Плоть и пиющие Его Кровь имеют жизнь вечную… мы же, вкушая их, не чувствуем, что в нас происходит что-то большее, чем (при вкушении) чувственной пищи, и не принимаем в сознании иную жизнь, значит, мы приобщились простого хлеба, а не одновременно и Бога».
Иоанн Кронштадтский:
«Приносится на Престол хлеб и вино, но в Божественной Литургии, Духом Святым, оно превращается в Тело и Кровь Христа. И люди, вкусив Тело и Кровь Христову, приобщаются к Божественному Естеству так, чтобы вошел в дом души их Господь и душа стала Храмом Божиим. О, какое это великое счастье! Господь входит в грешную душу и испепеляет в ней все беззакония, и делается душа человека Домом Божьим. И так, оставил нам Спаситель как бы завещание совершать Литургию и вкушать его Животворящее Тело и Кровь. Литургия – это дивный подарок Иисуса Христа. Литургия – это мост, по которому можно пройти в жизнь вечную. Помните – это завещание Иисуса Христа! Идите этим золотым мостом, который спасет от пропасти ада. Не слушайте, возлюбленные, тех людей, которые бегут от чаши Спасителя. Это несчастные, заблудшие, жалкие люди, вдали от реки Христовой, они падают в пропасть. Дорогие мои, любите Божественную Литургию, считайте для себя потерянным тот день своей жизни, в который не удалось быть за Литургией, особенно в праздник. Святой Иоанн Златоуст говорит, что Божественная Литургия есть великий чудный дар; ангелы Божие завидуют нам, людям, которым даровано счастье – вкушать Божественное Тело и Кровь».
«Но вот спрошу я тебя, человек, чувствуешь ли ты духовную алчбу и жажду вкушать жизненный, сверхъестественный колос и зерно двурасленное, естественно-жизненное, – Плоть и Кровь Христа Жизнодавца, истинного небесного Хлеба, дающего жизнь миру? Если не чувствуешь этого спасительного голода, то значит ты духовно мертв. Человек начинающий выздоравливать, или здоровый, естественно чувствует голод и жажду. Сколько же этих мертвецов в России, в православной церкви, не чувствующих этой спасительной жажды? – Тьма тьмущая! Множество бесчисленное интеллигентов, совсем не бывают у причастия, множество люда бывает очень редко, многие только однажды в год причащаются. А Господь ежедневно взывает: примите, ядите … пийте от нея вси… (Мф. 26:26-27) и нет ядущих и пиющих!».
«Богочеловек дал всеблагий, премудрый, прерадостный завет Церкви Своей – до скончания века совершать всеспасительное и самонужнейшее таинство – Тела и Крови Его и причащения верующих. И мы имеем блаженство причащаться Божественного Брашна весьма, весьма часто; и какое преискреннее, теснейшее общение! «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем. Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный. Но аще, – говорит Господь, – не снесте Плоти Сына человеческаго, не пиете Крове Его, живота не имате в себе» (Иоан, 6, 53-56). Таково-то общение любви сначала и поныне! Какое спасительное, боготворящее таинство предал Господь рукам священников, поручив им совершать по благодати священства, силою Духа Святого Животворящего, таинства пречистого Тела и Крови Своей! Сколь должны быть святы и блаженны лица, совершающие это пренебесное таинство и часто причащающиеся его, делающие блаженными и радостными также множество народа причащающегося! Сколь светла и славна Церковь, имеющая в себе такие таинства, преданные ей от Самого Господа – Самой Жизни всех, и содержимые ею непревратно и свято, от начала доныне!»
О ЧАСТОТЕ ПРИЧАЩЕНИЯ
Игнатий Богоносец:
«Старайтесь чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога».
Иустин Философ:
«В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одном месте всех живущих по городам или селам… и происходит раздаяние каждому и приобщение Даров, над коими совершено благодарение».
Василий Великий:
«Мы приобщаемся четыре раза каждую неделю: в день Господень, в среду, пятницу и субботу, а также и в другие дни, когда бывает память какого-либо святого».
«Хорошо и весьма полезно каждый день приобщаться и принимать Тело и Кровь Христовы»
Руфин цитирует слова Аввы Аполлония (Аполлоса) Египетского:
«Монахи должны, если могут, приобщаться каждодневно Святых Таин, потому что кто удаляется от Святых Таин, тот удаляется от Бога, а кто постоянно приобщается, тот всегда принимает в себя Спасителя…».
Макарий Великий:
Преподобный Палладий рассказывает об авве Макарии Египетском, что, после того как он исцелил ту женщину, которая по диавольскому содействию казалась людям лошадью, он дал ей такой совет и сказал: «Женщина, никогда не отсутствуй на Приобщении Тайн Христовых, но причащайся часто, ибо это диавольское действие случилось с тобой потому, что ты не причащалась пять недель, и от этого диавол нашел место и досадил тебе».
Кирилл Иерусалимский:
«От Причастия сами себя не отлучайте».
«Из-за скверны грехов не лишайте себя сих священных и духовных Тайн».
Преподобный Нил (IV в.):
«Воздерживайся от всего тленного и каждый день причащайся божественной Вечери, ибо таким образом Христово Тело бывает нашим». Святитель Василий Великий пишет: «Хорошо и весьма полезно каждый день приобщаться и принимать Тело и Кровь Христовы».
Иоанн Златоуст:
«Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причашаюшихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие — ни однажды. Почему? Потому, что они навлекают на себя суд, осуждение, наказание и мучение… Ты сподобляешься трапезы духовной, трапезы царской и потом опять оскверняешь уста нечистотой? Ты намащаешься миром и потом опять наполняешься зловонием? Скажи мне, увещеваю: приступая к причащению через год, неужели ты думаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения твоих грехов за все время? А потом, по прошествии недели, опять предаешься прежнему?.. Сорок дней ты употребляешь на восстановление здоровья души, а быть может, даже не сорок, и думаешь умилостивить Бога? Ты шутишь, человек. Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы непрестанно приступали к Святым Тайнам».
«Замечаю, что многие просто, как случится, больше по обычаю и заведенному порядку, чем с рассуждением и сознательно, приобщаются Тела Христова. Настало, говорят они, время святой Четыредесятницы, или день Богоявления: каждому, каков бы кто ни был, должно приобщиться Тайн. Но время не дает права приступать, потому что не праздник Богоявления и не Четыредесятница делают приступающих достойными, а светлость и чистота души. С этими качествами приступай всегда; без них — никогда… Великую вижу здесь несообразность. В другие времена, бывая чище, вы, однако, не приобщаетесь; в Пасху же, хотя бы на вас лежало преступление, вы приобщаетесь. О обычай! О предрассудок! Напрасно приносится ежедневная жертва, напрасно предстоим мы пред алтарем Господним, — никто не приобщается!»
«Если ты недостоин приобщения, то недостоин и участия, и, значит, — в молитвах. Ты слышишь, как проповедник возглашает: «Елицы в покаянии, изыдите все». Которые не приобщаются, те в покаянии; если и ты в покаянии, то ты не должен приобщаться, потому что не приобщающийся бывает из числа кающихся… Но ты ведь не из их числа, а из могущих приобщаться? И однако не обращаешь на это никакого внимания и как бы считаешь это дело ничтожным? Посмотри, умоляю тебя: вот стоит царская трапеза; Ангелы служат трапезе; Сам Царь здесь присутствует. А ты стоишь небрежно, нет у тебя никакой мысли, и к тому же — в нечистых одеждах. Но одежды твои чисты? В таком случае приступи и приобщись… Всякий, кто не приобщается Святых Тайн, стоит бесстыдно и дерзко… Если бы кто, будучи позван на пир, изъявил на это согласие, явился и уже приступил бы к трапезе, но потом не стал бы участвовать в ней, то — скажи мне — не оскорбил ли бы он этим звавшего его? И не лучше ли было бы таковому вовсе не приходить? Точно так и ты пришел, пел песнь, как бы признавая себя вместе со всеми достойными, потому что не вышел с недостойными. Почему же ты остался, а между тем не участвуешь в трапезе? Я недостоин, говоришь ты. Значит, ты недостоин общения и в молитвах, потому что Дух нисходит не только тогда, когда предложены Дары, но и когда поются священные песни… Бог призвал нас на небеса, к трапезе Царя великого и дивного, — а мы отказываемся, медлим, не спешим воспользоваться этим призывом? Какая после этого у нас надежда на спасение?»
Восьмое Апостольское правило:
«Если епископ, или пресвитер, или диакон, или кто из священного списка, при совершении приношения не причастится: да представит причину, и если есть благословна, да будет извинен. Если же не представит: да будет отлучен от общения церковного, как соделавшийся виною вреда народу, и на совершавшего приношение наведший подозрение, якобы неправильно совершал».
Толкование:
Иоанн Зонара: «Правило хочет, чтобы всегда все были готовы и достойны причащения святыни и особенно священнослужащие. Почему и говорят, что если кто либо из них не причастится, при совершении приношения (т. е. проскомидии); то или пусть скажет причину и, если будет благословна, получит снисхождение, если же ни скажет, повергнется отлучению. Ибо сим против священника, совершавшаго бескровную жертву, возбуждает в народе недоброе подозрение, будто не хотел от него причастится, зная что-нибудь препятствующее священнослужению его».
Аристен: «Священник, не причащающийся, пусть скажет причину; а если не скажет, да будет отлучен; ибо навел подозрение на приносящаго жертву. Священник или другой кто либо из священного чина, если не причащается и не объявляет причины, по которой так делает, подлежит отлучению, ибо наводит подозрение против совершающаго бескровную жертву».
Феодор Вальсамон.
«Никто не знает, чтобы епископ или пресвитер входил в алтарь, совершал священнодействие и однакоже не причащался божественныя святыни. А если бы кто либо из них оказался сделавшим что-нибудь такое, тот не только должен быть отлучен, но и строго наказан, если не объявит самой благословной и очевидной причины, препятствующей божественному причащению, дабы не произошло от этого какого либо соблазна. Но из диаконов мы видим очень многих, которые входят в алтарь, а не причащаются и даже не прикасаются к святыне. Если же кто либо из них коснется рукою и не причастится, то подвергентся отлучению по настоящему правилу. Некоторые так толковали это правило; а другие говорят, что сим правилом отлучается всякий священнослужитель, не причащающийся, хотя бы он стоял вне алтаря: что весьма тяжко».
Девятое Апостольское правило:
«Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, как безчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного».
Толкование:
Иоанн Зонара: «Настоящее правило требует, чтобы во время совершения святой жертвы, все пребывали до конца на молитве и святом приобщении. Ибо тогда и от мирян требовалось, чтобы постоянно причащались. Есть правило собора сардикийскаго и другое трулльскаго, и еще правило собора антиохийскаго, предписывающая, чтобы подлежал отлучению тот, кто, присутсятвуя при богослужении в три воскресеые дня, не причастится. Посему и настоящее правило подвергает отлучению не прибывающих на молитве и святом причащении, как нарушающих порядок. И второе правило антиохийскаго собора говорит об этом.
Аристен: «Отлучай не пребывающаго на молитве и причащении. Должно подвергать отлучению того, кто не пребывает в церкви до конца, но еще во время совершения святой литургии выходит из церкви; ибо такой производит в церкви бесчиние».
Феодор Вальсамон: «Определение настоящего правила весьма строго. Ибо отлучает бывающих в церкви, но не остающихся до конца и не причащающихся. И другие правила подобным образом определяют, чтобы все были готовы и достойны причащения, и подвергают отлучению не причащающихся в три воскресные дня».
Второе правило Антиохийского собора:
«Все, входящие в церковь и слушающие Священные Писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом или отвращающиеся от причащения Святой Евхаристии, да будут отлучены от Церкви до тех пор, пока не исповедуются, покажут плоды покаяния и будут просить прощения, — и таким образом смогут получить его».
Восьмидесятое правило Трулльского собора:
«Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своей церкви, но пребывая в городе, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц, не придет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения».
Толкование:
Иоанн Зонара: «Тех, которые в течение трех седмиц оставляют свои церкви без всякой настоятельной нужды, или другого препятствия, и хотя и пребывают в городе, но не приходят в церковь с верными, если это епископы и клирики, правило повелевает извергать, а если миряне, отлучать, ибо это значит удалять от общения».
Аристен: «Если кто без необходимости удаляется церкви в течение трех воскресных дней, должен быть лишен общения. Оставивший церковь в течение трех воскресных дней без настоятельной нужды или какого препятствия, клирик извергается, а мирянин отлучается.
Феодор Вальсамон: «Различные другие правила иначе наказывают епископов и клириков на значительное время отлучившихся от своих церквей. А настоящее правило не только епископов и клириков, но и мирян, пребывающих вне своих мест на чужой стороне, заставляет иметь общение с верными и с ними молиться, и определяет, что если кто из них без всякой настоятельной необходимости, как-то: болезни, или необходимейшей работы не дозволяющей таковому присутствовать в церкви в три воскресные дня, не будет присутствовать в собрании с верными и молиться с ними, но небрежно будет относиться к таковому спасительному общению, то, если это клирик, он должен подлежать извержению, а если мирянин, должен быть удален от общения, то есть, должен быть отлучен. Ибо из этого открывается одно из двух – или то, что таковой не прилагает никакого попечения об исполнении божественных повелений Богу и песнопении, или он не есть верный. Ибо, почему же он в течение двадцати дней не захотел быть в церкви с христианами и иметь общение с верным народом Божиим?»
Иоанн Кассиан Римлянин:
«Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешными. Но еще более и более надобно поспешить к нему для уврачевания души и очищения духа, однако же с таким смирением духа и веры, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали более уврачевания наших ран. А иначе и однажды в год нельзя достойно принимать причащение, как некоторые делают… оценивая достоинство, освящение и благотворность Небесных Тайн так, что думают, будто принимать их должны только святые и непорочные; а лучше бы думать, что эти Таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми. Они подлинно выказывают больше гордости, нежели смирения, как им кажется, потому что, когда принимают их, считают себя достойными принятия их. Гораздо правильнее было бы, если бы мы со смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Тайн, в каждый день Господень [т.е каждое воскресенье] принимали их для врачевания наших недугов, нежели… верить, что мы после годичного срока бываем достойны принятия их».
Симеон Новый Богослов:
Исполняющий заповеди Божии и проводящий жизнь в покаянии «весьма достоин не только в праздник, но каждый день… пребывать в причастии этих Божественных Тайн… Так поступая и так настроенный, он ежедневно просвещается душой, получая помощь от причастия Святых (Тайн), и скоро возводится к совершенному очищению и святости».
Никодим Святогорец, Макарий Коринфский:
«Если, брат мой, ты приступаешь к Тайнам часто и достойно причащаешься этих нетленных, этих Препрославленных Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа и становишься сотелесником и сокровником Христу, животворящая сила и действие этих Пресвятых Тела и Крови в воскресении праведных оживотворят и твое собственное тело и оно воскреснет нетленным.
Без частого причащения, напротив, «мы не можем освободиться от страстей и взойти на высоту бесстрастия». Тот, кто откладывает причащение, теряет внимание, не хранит ум от помыслов, впадает в нерадение, и тепло Божественной благодати в нем охлаждается. Человек становится беспечным и небрежным, теряет страх Божий, сдержанность в чувствах и осторожность в движениях, позволяет себе «полную вольность и в еде, и в словах, и в неподобающих зрелищах и слушаниях, так что он делается подобным коню, который, не имея узды, соскальзывает во всякую пропасть греха».
Запрет на частое причащение назван «дурным», «лукавым» и «злейшим» обычаем. Он настолько укоренился, «что мы не только не причащаемся сами, но и если каких-нибудь других людей увидим, что они часто приступают к Божественному приобщению, то мы их порицаем, осуждая их как якобы неблагоговейных и не уважающих Божественные Тайны, тогда как нам следовало бы брать с них пример».
«Видишь непостижимый дар? Он не только умер за нас, но и Самого Себя предложил нам в пищу. Что может быть большим знамением крепкой любви? Что может быть спасительнее для души? К тому же обычную пишу и питие никто не отказывается есть каждый день, а если и не поест — чрезвычайно огорчается. Что же касается не обыкновенного хлеба, но Хлеба жизни и не обычного питья, но Чаши бессмертия, то мы относимся к ним как к вещи неважной и не абсолютно необходимой. Что может быть более безумным и безрассудным? Впрочем, как бы дела ни обстояли до сих пор, на будущее, прошу вас, будем оберегаться, зная силу Дара, и, насколько возможно, очищенные да причащаемся святынь. И если случится, что мы заняты какой-нибудь работой, как только зазвучит колокол, да оставляем дело и идем причащаться Даров с великой охотой».
«Ибо чем более кто приближается к свету, тем более просвещается, чем более приближается к огню, тем более согревается, чем более сближается со святыней, тем более освящается. Так, чем чаще кто приступает к Богу в причащении, тем более и просвещается, и согревается, и освящается. Брат мой, если ты достоин причащаться два или три раза в год, то ты достоин причащаться и чаще, как говорит божественный Златоуст, только внимательно готовься и не теряй этого достоинства. Итак, что же нам препятствует причащаться? Наше нерадение и лень, которые нас побеждают. И поэтому мы не готовимся, насколько это в наших силах, чтобы приобщиться».
«Поскольку редкое причащение причиняет нам столь великие и неизъяснимые беды, а частое приобщение дарует нам столь высокие, столь большие, столь небесные и сверхъестественные блага и в этой жизни, и в будущей, почему мы так медлим причащаться? Почему не готовимся с должной подготовкой приобщаться Божественных Тайн, если не каждый день, то хотя бы каждую субботу или воскресенье и каждый праздник?»
«Те, которые хотя и постятся перед Пасхой, но на Пасху не причащаются, такие люди Пасху не празднуют… Те, которые не подготовлены в каждый праздник причащаться Тела и Крови Господних, не могут по-настоящему праздновать и воскресные дни, и другие праздники в году, потому что эти люди не имеют в себе причины и повода праздника, которыми является Сладчайший Иисус Христос, и не имеют той духовной радости, которая рождается от Божественного приобщения».
«Хочешь праздновать каждый день? Хочешь праздновать Светлую Пасху когда пожелаешь и радоваться радостью неизреченной в этой прискорбной жизни? Непрестанно прибегай к Таинству и причащайся с должной подготовкой, и тогда ты насладишься тем, чего желаешь. Ведь истинная Пасха и истинный праздник души — это Христос, Который приносится в жертву в Таинстве».
«Если ты так празднуешь, так и Святые Тайны принимаешь, вся жизнь твоя да будет единым праздником, и даже не праздником, но начатком праздника и единой Пасхи, переходом и переселением от видимого к умопостигаемому».
Игнатий Кавказский:
«Частое причащение — что иное значит, как не обновление в себе свойств Богочеловека, как не обновление себя этими свойствами? Обновление, постоянно поддерживаемое и питаемое, усваивается. От него и им истребляется ветхость, приобретенная падением; смерть вечная побеждается и умерщвляется вечною жизнью, живущею во Христе, источающеюся из Христа; жизнь — Христос водворяется в человеке».
«Приобщение Святым Тайнам установлено ежедневное. Ежедневное приобщение жизни Христовой долженствует ежедневно оживлять христианина духовною жизнью».
Феофан Затворник:
«Много вас теребят по поводу частого причащения. Не смущайтесь. Присмотрятся — перестанут. И всем следовало бы так делать, но не вошло это у нас в обычай. На Востоке христиане часто причщаются, не в одни Великие посты, но и кроме них. Первоначально же в церкви Христовой за всякой литургией все причащались. Еще во время св. Василия Великого одна барыня спрашивала его, можно ли часто причащаться и как часто? Он отвечал, что не только можно, но и должно; а на то, как часто, сказал: мы причащаемся четыре раза в неделю — в среду, пятницу, субботу и воскресенье. Мы — это, разумеется, все кесарийцы: ибо вопрос касался не священнодействующих, а мирян. Сказав так той вопрошавшей, он не определил ей числа, сколько раз причащаться, а только пример показал, оставив ей на свободу — делать как сможет, оставив, однако ж, в силе внушение, что причащаться надо часто».
«Да и сама литургия, смотрите, что требует? На всякой литургии священнослужитель приглашает: со страхом Божиим и верою приступите. Следовательно, на всякой литургии и можно приступать. Тем более можно приступать часто. У нас иные говорят даже, что грех — часто причащаться; иные толкуют, что нельзя раньше шести недель причащаться. Может быть, кроме этих, и другие есть в сем отношении неправости. Не обращайте внимания на эти толки, — и причащайтесь так часто, как потребность будет, ничтоже сомняся. Старайтесь только всячески приготовляться как должно приступать со страхом и трепетом, с верою, с сокрушением и покаянными чувствами. Докучающим же речами об этом отвечайте: ведь я не инуде прихожду ко святому причастию, всякий раз имею разрешение от духовного отца моего. И довольно».
Иоанн Кронштадтский:
«Есть люди, которые только по нужде и необходимости приступают к принятию Святых Тайн раз в год. Это… нехорошо, потому что исполняют уже свой христианский долг как бы из-под палки, по необходимости… А если Господь есть истинный хлеб, то мы должны желать этого хлеба не только раз в год, но, по возможности, каждый месяц, каждую седмицу, даже каждый день. Почему так? Потому, что это — хлеб насущный для нас, для нашей души, а так как хлеб насущный нужен нам каждый день, то и в небесной пище — в Теле и Крови Христовых, мы нуждаемся каждый день. Поэтому и в молитве Господней мы молимся: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь…».
«Бедствие для души долго не причащаться св. Тайн: душа начинает смердеть страстями, сила которых возрастает по мере того, как долго мы не сообщаемся со своим Жизнодавцем».
Об участии верных в Евхаристии
Документ принят на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви,
прошедшем 2-3 февраля 2015 года в Храме Христа Спасителя в Москве
Евхаристия — главное Таинство Церкви, установленное Господом Иисусом Христом накануне Его спасительных страданий, крестной смерти и воскресения. Участие в Евхаристии и причащение Телу и Крови Христовым является заповедью Спасителя, через Своих учеников сказавшего всем христианам: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» и «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета» (Мф. 26, 26-28). Сама Церковь есть Тело Христово, а потому Таинство Тела и Крови Христа видимым образом являет мистическую природу Церкви, созидая церковную общину.
Духовная жизнь православного христианина немыслима без причащения Святых Таин. Приобщаясь Святых Даров, верующие освящаются силой Святого Духа и соединяются со Христом Спасителем и друг с другом, составляя единое Тело Христово.
Таинство Евхаристии требует особого к нему приготовления. В Церкви само время — будь то время человеческой жизни или история всего человечества — есть ожидание и приготовление для встречи со Христом, а весь ритм богослужебной жизни — ожидание и приготовление к Божественной литургии и соответственно к причащению, ради которого она и совершается.
I
Практика причащения и подготовки к нему в истории Церкви менялась и приобретала различные формы. Уже в апостольскую эпоху в Церкви установилась традиция совершать Евхаристию каждое воскресенье (а по возможности — и чаще: например, в дни памяти мучеников), чтобы христиане могли постоянно пребывать в общении со Христом и друг с другом (см., напр., 1 Кор. 10, 16–17; Деян. 2, 46; Деян. 20, 7). Все члены местной общины участвовали в еженедельной Евхаристии и причащались, а отказ от участия в евхаристическом общении без достаточных к тому оснований подвергался порицанию: «Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко бесчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения церковного» (правило святых Апостол 9). Первохристианская практика причащения за каждой Божественной литургией остается идеалом и в настоящее время, являясь частью Предания Церкви.
Вместе с тем, количественный рост Церкви в III и особенно IV веках привел к переменам, в том числе в литургической жизни. С увеличением числа дней памяти мучеников и праздников евхаристические собрания начали совершаться все чаще, а присутствие на них каждого христианина стало считаться многими желательным, но необязательным — равно как и участие в причащении. Церковь противопоставила этому следующую каноническую норму: «Все входящие в церковь, и слушающие священные Писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя Евхаристии, да будут отлучены от Церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное» (2-е правило Антиохийского Собора).
Тем не менее, высокий идеал постоянной готовности к принятию Святых Таин оказался труднодостижим для многих христиан. Поэтому уже в творениях Святых Отцов IV века встречаются свидетельства о сосуществовании разных практик в отношении регулярности причащения. Так, святитель Василий Великий говорит о причащении четыре раза в неделю как о норме: «Причащаться же каждый день и приобщаться Святого Тела и Крови Христовой — хорошо и полезно, поскольку Сам [Христос] ясно говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную. <…> Мы каждую неделю причащаемся четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и в субботу, а также и в прочие дни, если случится память какого-либо святого» (Послание 93 [89]). Менее полувека спустя святитель Иоанн Златоуст отмечает, что многие — в том числе монашествующие — стали причащаться один-два раза в году: «Многие причащаются этой Жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные — несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и к находящимся в пустыне, — потому что те [тоже] причащаются однажды в год, а нередко — и раз в два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые [причащаются] однажды [в год], или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие [не должны причащаться] и один раз [в году]» (Беседы на Послание к Евреям 17, 4).
В IV веке была окончательно зафиксирована сложившаяся еще в доникейскую эпоху норма об обязательном евхаристическом посте — полном воздержании от пищи и питья в день причащения до момента принятия Святых Таин Христовых: «Святое таинство олтаря да совершается людьми не ядшими» (41-е [50-е] правило Карфагенского Собора; подтверждено 29-м правилом Трулльского Собора). Однако уже на рубеже IV–V веков некоторые христиане связывали причащение не только с соблюдением евхаристического воздержания перед литургией, но и, по свидетельству святителя Иоанна Златоуста, со временем Великого поста. Сам святитель призывает к более частому причащению: «Прошу, скажи мне: приступая к причащению раз в году, ты действительно считаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения грехов за весь [этот] период? А потом, по прошествии недели, опять предаешься прежнему? Скажи же мне: если бы ты, выздоравливая в течение сорока дней от продолжительной болезни, потом опять принялся за ту же пищу, которая причинила болезнь, то не потерял ли бы ты и предшествовавшего труда? Очевидно, что так. Если же так устроено физическое [здоровье], то тем более — нравственное. <…> [Всего] сорок — а часто и не сорок — дней ты посвящаешь здоровью души — и полагаешь, что умилостивил Бога? <…> Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы всегда приступали к Cвятым Таинам» (Беседы на Послание к Евреям 17. 4).
В Византии к XI–XII векам в монашеской среде установилась традиция причащаться только после подготовки, включавшей в себя пост, испытание своей совести перед монастырским духовником, прочтение перед причащением особогнного правила, которое зарождается и начинает развиваться именно в эту эпоху. На эту же традицию стали ориентироваться и благочестивые миряне, поскольку монашеская духовность в Православии всегда воспринималась как идеал. В наиболее строгом виде эта традиция представлена, например, в указании русского Типикона (глава 32), который, в отличие от греческого, говорит об обязательном семидневном посте перед причащением.
В 1699 году в состав русского Служебника была включена статья под названием «Учительное известие». В ней, в частности, содержится указание и об обязательном сроке подготовки ко святому причащению — в четыре многодневных поста причащаться могут все желающие, а вне постов следует поститься семь дней, но этот срок может быть сокращен: «Аще убо кроме постов четырех обычных приступити ко святому причащению восхотят, седмь дний прежде да постятся, в молитвах церковных и домашних пребывающе (сие же не в нужде: в нужде бо три дни, или един день да постятся точию)».
На практике крайне строгий подход к подготовке ко святому причащению, имевший положительные духовные стороны, приводил, однако, и к тому что некоторые христиане подолгу не причащались, ссылаясь на необходимость достойной подготовки. Против такой практики редкого причащения была, в частности, направлена норма об обязательном причащении всех христиан Российской империи хотя бы раз в году, содержащаяся в «Духовном регламенте»[1]: «Должен всяк христианин и часто, а хотя бы единожды в год причащатися Святой Евхаристии. Сие бо есть и благодарение наше изящнейшее Богу о толиком смертию Спасителевою содеянном нам спасении… Того ради, аще который христианин покажется, что он весьма от святаго причастия удаляется, тем самым являет себе, что не есть в Теле Христове, сиесть, не есть сообщник Церкви».
В XIX — начале XX века благочестивые люди стремились причащаться хотя бы во все четыре многодневных поста. Многие святые того времени, среди которых — святитель Феофан Затворник, праведный Иоанн Кронштадтский и другие — призывали приступать к Святым Таинам еще чаще. По словам святителя Феофана, «мера [причащаться] в месяц однажды или два раза — самая мерная», хотя «ничего нельзя сказать неодобрительного» и о более частом причащении[2]. Каждый верующий может руководствоваться такими словами этого святого: «Святых Таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче — со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно»[3].
Исповеднический подвиг Церкви в годы гонений ХХ века побудил многих священнослужителей и чад церковных переосмыслить существовавшую ранее практику редкого причащения. В частности, в 1931 году Временный Патриарший Синод в своем постановлении от 13 мая указал: «Пожелание касательно возможного частого причащения православных христиан, а для преуспевающих из них — и ежевоскресного признать приемлемым».
В настоящее время многие православные люди причащаются значительно чаще, чем большинство христиан в дореволюционной России. Однако практика частого причащения не может быть автоматически распространена на всех без исключения верующих, поскольку частота причащения напрямую зависит от духовно-нравственного состояния человека дабы, по слову Златоуста, верующие приступали ко причащению Святых Таин «с чистою совестью, насколько нам это возможно» (Против иудеев. Слово III. 4).
II
Требования подготовки ко святому причащению определяются для каждого верующего церковными постановлениями и нормами, которые применяются духовником с учетом регулярности приобщения Святых Таин, духовного, нравственного и телесного состояния, внешних обстоятельств жизни, например, таких как занятость, обремененность попечениями о ближних.
Духовным отцом (духовником) человека является священнослужитель, у которого он постоянно исповедуется, который знаком с обстоятельствами его жизни и духовным состоянием. При этом верующие могут исповедоваться у иных священников в случае невозможности исповедоваться у своего духовника. Если нет духовника, то верующему следует обращаться с вопросами, касающимися причащения, к священникам того храма, где он желает причаститься.
Как духовнику, руководствующемуся церковными постановлениями и нормами и на основании их наставляющему христианина, так и причастнику необходимо сознавать, что целью подготовки является не внешнее выполнение формальных условий, но обретение покаянного состояния души, прощение обид и примирение с ближними, соединение со Христом в Святых Таинах. Пост и молитва призваны помочь готовящемуся ко причащению в обретении этого внутреннего состояния.
Памятуя о словах Спасителя, обличающего тех, кто возлагает на людей бремена тяжелые и неудобоносимые (см. Мф. 23, 4), духовникам следует осознавать, что неоправданная строгость, равно как и чрезмерное снисхождение способны воспрепятствовать соединению человека со Христом Спасителем, принести ему духовный вред.
Подготовка монашествующих к участию в Таинстве Евхаристии осуществляется в соответствии с Положением о монастырях и монашестве и внутренними уставами монастырей.
1. Практика приуготовительного поста регулируется аскетической традицией Церкви. Пост в форме воздержания от скоромной пищи и удаления от развлечений, сопровождаемый усердной молитвой и покаянием, традиционно предваряет причащение Святых Таин. Продолжительность и мера поста перед святым причащением могут быть разными в зависимости от внутреннего состояния христианина, а также объективных условий его жизни. В частности, при острых или хронических заболеваниях, требующих особого режима питания, а для женщин — при беременности и кормлении пост может быть сокращен, облегчен или отменен. Это же касается и христиан, на временной или постоянной основе пребывающих в условиях светского общежития, предполагающего общее питание (войсковые подразделения, больницы, интернаты, спецшколы, места заключения).
Сложившаяся в наши дни практика, согласно которой причащающийся несколько раз в году постится три дня перед причащением, вполне соответствует преданию Церкви. Также приемлемой следует признать практику, когда причащающийся еженедельно или несколько раз в месяц, и при этом соблюдающий указанные Уставом многодневные и однодневные посты, приступает к Святой Чаше без дополнительного поста, либо сохраняя однодневный пост или пост в вечер кануна причащения. Решение по этому вопросу должно приниматься с благословения духовника. Требования подготовки ко святому причащению, адресованные к часто причащающимся мирянам, относятся и к священнослужителям.
Особый случай в отношении практики подготовки ко святому причащению составляет Светлая седмица — неделя после праздника Пасхи Христовой. Древняя каноническая норма об обязательном участии всех верных в воскресной Евхаристии в VII веке была распространена и на Божественные литургии всех дней Светлой седмицы: «От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Таинами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся» (66-е правило Трулльского Собора). Из этого правила ясно следует, что миряне призываются причащаться на литургиях Светлой седмицы. Имея в виду, что на Светлой седмице Устав не предусматривает поста и что Светлой седмице предшествуют семь недель подвига Великого поста и Страстной седмицы, — следует признать соответствующей каноническому преданию сложившуюся во многих приходах Русской Православной Церкви практику, когда соблюдавшие Великий пост христиане в период Светлой седмицы приступают ко святому причащению, ограничивая пост невкушением пищи после полуночи. Аналогичная практика может быть распространена на период между Рождеством и Богоявлением. Готовящимся ко причащению в эти дни следует с особым вниманием блюсти себя от неумеренного потребления пищи и пития.
2. От приуготовительного поста следует отличать евхаристический пост в строгом смысле слова — полное воздержание от пищи и питья с полуночи до святого причащения. Этот пост канонически обязателен (см. выше 41-е [50-е] правило Карфагенского Собора). При этом требование евхаристического поста не применяется к младенцам, а также к лицам, страдающим тяжелыми острыми или хроническими заболеваниями, предполагающими неопустительный прием лекарств или пищи (как, например, при сахарном диабете), и к умирающим. Кроме того, это требование, по усмотрению духовника, может быть ослаблено в отношении беременных и кормящих женщин.
Каноническое право предписывает воздерживаться в период подготовки ко святому причащению от супружеского общения. 5 правило Тимофея Александрийского говорит о воздержании накануне причастия.
Христиан, подверженных вредной привычке табакокурения, Церковь призывает отказаться от нее. Тем, кто не имеет пока для этого сил, надлежит воздерживаться от курения с полуночи, а по возможности — и с вечера в канун причащения.
Поскольку Литургия Преждеосвященных Даров согласно Уставу соединена с вечерней, совершение ее в вечернее время является уставной нормой (впрочем, на практике эта литургия обычно совершается утром). В соответствии с постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 ноября 1968 года, «при совершении Божественной литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержание для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее 6 часов, однако воздержание перед причащением с полуночи от начала данных суток весьма похвально и его могут держаться имеющие физическую крепость».
На не менее чем шестичасовую норму воздержания следует также ориентироваться при подготовке к причащению за Божественной литургией, совершаемой ночью (к примеру, в праздники Святой Пасхи и Рождества Христова).
3. Подготовка к причащению состоит не только в отказе от определенной пищи, но и в более частом посещении церковных богослужений, а также в совершении молитвенного правила.
Неизменной частью молитвенной подготовки является Последование ко святому причащению, состоящее из соответствующего канона и молитв. Молитвенное правило обычно включает в себя каноны Спасителю, Божией Матери, Ангелу Хранителю и другие молитвословия (см. «Правило готовящимся служити, и хотящим причаститися Святых Божественных Таинств, Тела и Крове Господа нашего Иисуса Христа» в Следованной Псалтири). Во время Светлой седмицы молитвенное правило состоит из Пасхального канона, а также канона и молитв ко святому причащению. Личное молитвенное правило должно совершаться вне богослужений, которые всегда предполагают соборную молитву. Особенное пастырское внимание требуется в отношении людей, духовный путь которых в Церкви лишь начинается и которые еще не привыкли к длительным молитвенным правилам, а также детей и больных. Следованная Псалтирь предполагает возможность замены канонов и акафистов Иисусовой молитвой и поклонами. В духе этого указания по благословению духовника упомянутое правило может быть заменено иными молитвословиями.
Поскольку литургия есть вершина всего богослужебного круга, присутствие на предваряющих ее службах — в первую очередь, вечерне и утрене (или всенощном бдении) — является важной частью подготовки к принятию Святых Тела и Крови Христовых.
Духовник или исповедующий священник в случае, когда человек отсутствовал на вечерней службе накануне причащения или совершил молитвенное правило не в полном объеме, должен побуждать его к тщательной подготовке ко причащению, но одновременно принимать во внимание обстоятельства его жизни и возможное наличие уважительных причин.
Приуготовляя себя к принятию Святых Христовых Таин за Божественной литургией чада Церкви должны собираться в храме к началу богослужения. Пренебрежением к Таинству Тела и Крови Христовых является опоздание на Божественную литургию, особенно когда верующие прибывают в храм после чтения апостола и Евангелия. В случае такого опоздания исповедающий или причащающий священник может принять решение не допустить человека к Святой Чаше. Исключение должно быть сделано для людей с ограниченными физическими возможностями, кормящих матерей, детей в младенческом возрасте и сопровождающих их взрослых.
По окончании Божественной литургии христианин должен выслушать в храме или прочесть благодарственные молитвы по святом причащении. Христианину следует всемерно стремиться к тому, чтобы, возблагодарив Господа в молитве за принятый дар, сохранять его в мире и благочестии, любви к Богу и ближнему.
Учитывая неразрывную связь причащения с Божественной литургией, духовенство не должно допускать практику, когда в отдельных храмах верным возбраняется приступать ко святому причащению в праздники Святой Пасхи, Рождества Христова, Богоявления, в родительские субботы и Радоницу.
III
Готовящийся ко святому причащению совершает испытание своей совести, предполагающее искреннее раскаяние в совершенных грехах и открытие их перед священником в Таинстве Покаяния. В условиях, когда многие приходящие в храмы еще недостаточно укоренены в церковной жизни, в связи с чем подчас не понимают значения Таинства Евхаристии или не осознают нравственных и канонических последствий своих греховных деяний, исповедь позволяет исповедующему священнику судить о возможности допустить кающегося к принятию Святых Христовых Таин.
В отдельных случаях в соответствии с практикой, сложившейся во многих приходах, духовник может благословить мирянина приобщиться Тела и Крови Христовых несколько раз в течение одной недели (например, на Страстной и Светлой седмицах) без предварительной исповеди перед каждым причащением кроме ситуаций, когда желающий причаститься испытывает потребность в исповеди. При преподании соответствующего благословения духовникам следует особо помнить о высокой ответственности за души пасомых, возложенной на них в Таинстве Священства.
В некоторых приходах имеет место длительное ожидание начала причащения мирян. Это происходит из-за долгого причащения духовенства при совершении соборных богослужений или совершения исповеди после запричастного стиха. Такое положение дел следует признать нежелательным. Таинство покаяния должно совершаться по возможности вне Божественной литургии, дабы не лишать исповедающего и исповедающегося полноценного участия в совместной Евхаристической молитве. Недопустимо совершение исповеди помогающим за литургией священником во время чтения Евангелия и евхаристического канона. Исповедь желательно проводить преимущественно с вечера или до начала Божественной литургии. Кроме того, важным является установление на приходах фиксированных дней и часов, когда священник в обязательном порядке присутствует для встречи с желающими общения с пастырем.
IV
Недопустимо причащаться в состоянии озлобленности, гнева, при наличии тяжелых неисповеданных грехов или непрощенных обид. Дерзающие приступать к Евхаристическим Дарам в таком состоянии души сами подвергают себя суду Божию, по слову апостола: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и немало умирает» (1 Кор. 11, 29-30).
При совершении тяжелых грехов применение канонов в части отлучения от причастия на длительные сроки (более чем на один год) может осуществляться только по благословению епархиального архиерея. В случае злоупотребления священником правом наложения прещений вопрос может быть передан на рассмотрение в церковный суд.
Каноны запрещают причащаться в состоянии женской нечистоты (2-е правило святого Дионисия Александрийского, 7-е правило Тимофея Александрийского). Исключение может быть сделано в случае смертной опасности, а также когда кровотечение продолжается длительное время в связи с хроническим или острым заболеванием.
V
Как отмечено в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви (Х.2) и в определении Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 декабря 1998 года, Церковь, настаивая на необходимости церковного брака, все же не лишает причащения Святых Таин супругов, состоящих в брачном союзе, который заключен с принятием на себя всех законных прав и обязанностей и признается в качестве юридически полноценного брака, но по каким-то причинам не освящен венчанием. Эта мера церковной икономии, опирающаяся на слова святого апостола Павла (1 Кор. 7, 14) и правило 72 Трулльского Собора, имеет в виду облегчение возможности участия в церковной жизни для тех православных христиан, которые вступили в брак до начала своего сознательного участия в таинствах Церкви. В отличие от блудного сожительства, являющегося каноническим препятствием ко причащению, такой союз в глазах Церкви представляет собой законный брак (за исключением тех случаев, когда законодательно допустимые «браки» — например, союз между близкими родственниками или однополое сожительство,
которые признаны в ряде стран, — с точки зрения Церкви недопустимы в принципе). Однако долг пастырей — напоминать верующим о необходимости не только заключения юридически действительного брака, но и освящения такового в церковном священнодействии.
Отдельному рассмотрению подлежат те случаи, когда лица проживают совместно длительное время, нередко имеют общих детей, но не состоят в церковном или зарегистрированном государством браке, причем одна из сторон такого сожительства не желает ни регистрировать отношения, ни венчаться. Такие сожительства греховны, а их распространение в мире является противлением замыслу Божию о человеке, опасно для института брака и не может получить никакого признания со стороны Церкви. При этом духовник, зная обстоятельства жизни конкретного человека, по снисхождению к немощи человеческой в исключительных случаях может допустить до причастия ту сторону, которая осознает греховность такого сожительства и стремится заключить законный брак. Не допускается до причастия тот сожитель, по вине которого не заключается брак. Если же хотя бы один из сожителей состоит в другом браке, то обе стороны не могут быть допущены до причастия без канонического урегулирования ситуации и принесения должного покаяния.
VI
Подготовка детей ко святому причащению имеет свои особенности. Ее продолжительность и содержание определяются родителями[4] в консультации с духовником и должны учитывать возраст, состояние здоровья и степень воцерковленности ребенка.
Родителям, регулярно приводящим к Святой Чаше своих детей, что является благом, необходимо стремиться к причащению вместе с ними (при невозможности одновременно причащаться обоим родителям — поочередно). Практика, когда родители причащают детей, а сами редко приступают ко святому причащению, препятствует укреплению в сознании детей необходимости участия в Евхаристической трапезе.
Первая исповедь перед причащением, согласно 18-му правилу Тимофея Александрийского, совершается по достижении возраста десяти лет, но в традиции Русской Православной Церкви первая исповедь происходит, как правило, в возрасте семи лет. При этом возраст совершения первой исповеди, а также частота совершения исповеди для ребенка в возрасте от 7 до 10 лет при ежевоскресном причащении должны определяться совместно духовником и родителями, с учетом индивидуальных особенностей в развитии ребенка и его понимания церковной жизни.
Для детей до трех лет евхаристический пост не является обязательным. По традиции, с трехлетнего возраста детей в православных семьях постепенно приучают к воздержанию от пищи и питья перед причащением Святых Таин. К семилетнему возрасту ребенок должен твердо привыкнуть причащаться натощак. С этого же времени следует учить ребенка прочитывать молитвословия ко святому причащению, содержание и объем которых определяются родителями в соответствии с возрастом, духовным и интеллектуальным развитием ребенка.
Восприемники должны принимать всемерное участие в воспитании детей в благочестии, в том числе побуждая их регулярно причащаться Святых Христовых Таин и помогая родителям приводить их ко Святой Чаше.
* * *
Евхаристия — центральное Таинство Церкви. Регулярное причащение необходимо человеку для спасения, в соответствии со словами Господа Иисуса Христа: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 53-54).
1. Причащаться часто могут только священнослужители.
Единственное отличие священнослужителей от мирян – иереи преподают Тайны, миряне Их принимают.
Иоанн Златоуст:
«В некоторых вещах священник ничем не отличается от мирянина. Когда, например, следует причащаться Страшных Тайн, все мы удостаиваемся одинаково того же самого, не так, как в Ветхом Завете: одно ел священник, а другое — непосвященный. Закон ведь не позволял народу есть то, что ел священник. Ныне же не так, но всем одно Тело предлагается и Чаша одна».
Климент, папа Римский:
«Да причащается епископ, затем — пресвитеры и диаконы, и иподиаконы, и чтецы, и певцы, и подвижники, а из женщин — диакониссы, девы, вдовицы, затем — дети и тогда уже — весь народ по чину, с благоговейным страхом и без шума».
Никодим Святогорец, Макарий Коринфский:
«Те же священники, которые не причащают христиан, приступающих к Божественному Приобщению с благоговением и верой, осуждаются Богом как убийцы, согласно написанному у пророка Осии: «Как разбойники подстерегают человека, так сборище священников убивают на пути в Сихем и совершают мерзости» (Ос.6:9). Иными словами, священники сокрыли путь и волю, и заповедь Божию (о причащении), и не объявили о ней. Только я удивляюсь и недоумеваю, если находятся такие священники, которые прогоняют приступающих к Тайнам. Ведь они даже не задумываются, по крайней мере, о том, что слова, которые они сами говорят, оказываются ложью. Ведь они сами в конце Литургии громко возглашают и призывают всех верных, говоря: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите». То есть подходите к Тайнам и причащайтесь; а затем, опять же сами, отрекаются от своих слов и прогоняют приступающих. Я не знаю, как можно было бы назвать это бесчиние».
2. Причащаться можно раз в сорок дней (раз в месяц, раз в пост и т.п.) и не чаще.
Никодим Святогорец, Макарий Коринфский:
См.: Гал. 4:10-11: «Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас».
См.: 1 Кор. 11:26: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете». Сказав «всякий раз», сделал господином того, кто хочет причаститься, освободив его от всякого наблюдения за днями. Потому что не одно и то же — Пасха и Четыредесятница, но Пасха — это одно, а Четыредесятница — другое. Ведь Четыредесятница один раз в год бывает, Пасха же — трижды в неделю, а иногда и четыре, точнее же — столько раз, сколько мы захотим, ибо Пасха — это не пост, но Приношение и Жертва, бываемая на каждом собрании», то есть священная Литургия и Божественное Приобщение, которое совершается за ней. А то, что это истинно, услышь от Павла, говорящего: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1Кор. 5:7). Так что всякий раз, когда ты приступаешь с чистой совестью [к Таинству], совершаешь Пасху. Не тогда, когда ты постишься, а когда этой Жертвы причащаешься. Ведь оглашенный никогда не совершает Пасху, хотя и постится каждый год, потому что Приношения он не приобщается. А непостящийся, когда приобщается Причастия, если с чистой совестью приступит [к Таинству], тогда и совершает Пасху — будь то сегодня, будь то завтра, будь то в любой день. Ибо подготовка оценивается не наблюдением времен, а чистой совестью. Мы же поступаем наоборот: разум не очищаем, а когда собираемся праздновать Пасху — приступаем в этот день к Таинству, даже если наполнены тысячами грехов. Но так быть не должно, нет! Ведь если ты и в [Великую] Субботу приступишь к Таинству с совестью лукавой, то отпадешь ты от Приобщения, уйдешь, не совершив Пасху. Если же сегодня, омывшись от грехов, приобщаешься, то самую что ни есть Пасху совершаешь».
Иоанн Златоуст: «Знаю, что многие из вас по привычке, ради праздника, приступят к этой Священной Трапезе. Следовало бы, однако, как я раньше много раз говорил, не праздники наблюдать, когда вы собираетесь причащаться, но очищать вашу совесть и после этого прикасаться ко Священной Трапезе. Ибо скверный и нечистый, если и в праздник причащается этой Святой и страшной Плоти, не будет достойным. А чистый и, благодаря тщательному покаянию, омывший свои прегрешения и в праздник, и всегда достоин причащаться Божественных Тайн и наслаждаться Божиими Дарами. Но поскольку это, не знаю почему, некоторыми пренебрегается, многие, даже будучи полны тысячами зол, когда видят, что совершается праздник, словно самим днем побуждаемые, касаются Священных Тайн, которых они по закону недостойны даже видеть».
3. Святые отцы говорят о непрестанном причащении для того, чтобы мы вообще не удалились от принятия Святых Таин. А если некоторые из-за большего страха и благоговения причащаются редко и с большим благоговением приступают к Таниству, то они причащаются достойно.
Пс. 52:6: «Тамо убояшася страха, идеже не бе страх».
Никодим Святогорец, Макарий Коринфский:
«Ибо там должен быть страх, где случается преступление заповедей, но не там, где есть покорность и послушание. И благоговение таковых не истинное, но искусственное и лицемерное, ибо истинное благоговение почитает слова и заповеди Господа и не пренебрегает ими. То, что говорят эти возражающие, имеет целью не сделать христиан более внимательными и благоговейными по отношению к Приобщению, а лишить их отваги и совершенно отсечь от него и, следовательно, привести их к душевной гибели».
Кирилл Александрийский:
«Если мы вожделеем вечной жизни, то да молимся, чтобы был в нас Податель бессмертия, да не будем удаляться от благословения [то есть от Приобщения], как делают некоторые нерадивые. И да не устраивает нам искусный в коварстве диавол ловушку и сети в виде вредного благоговения [по отношению к Божественному Таинству. Но что ты мне говоришь: «Вот, Павел пишет, что] кто ест Хлеб и пьет Чашу Господню недостойно, в осуждение себе ест и пьет. Итак, я, испытав себя, вижу себя недостойным причаститься». На это я тебе отвечаю: «Когда же ты будешь достоин? Когда ты себя поставишь пред Христом? Если ты будешь бояться всегда своих мельчайших прегрешений, то [знай, что, будучи человеком,] ты никогда не перестанешь их делать («грехопадения кто разумеет?» (Пс.18:13), согласно святому Псалмопевцу), и так и останешься навек совершенно непричастным спасительной Святыни. Поэтому более разумно и благочестиво — жить согласно с законом [Божиим], веря, что благословенным Причащением ты избавляешься не только от смерти, но и от болезней» — душевных и телесных, находящихся в нас, «ибо приходящий в нас Христос усыпляет в наших членах неистовствующий закон плоти и оживляет благоговение к Богу, а страсти умерщвляет, не вменяя нам прегрешения, в которых мы пребываем, но, скорее, исцеляет нас как болящих, освобождает от уз сокрушенного, восставляет падшего, как Пастырь добрый и душу свою положивший за овец».
Иоанн Зонара в объяснении 2 Правила Антиохийского собора («Все, входящие в церковь и слушающие Священные Писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом или отвращающиеся от причащения Святой Евхаристии, да будут отлучены от Церкви до тех пор, пока не исповедуются, покажут плоды покаяния и будут просить прощения, — и таким образом смогут получить его»), говорит:
«Отвращением здесь отцы назвали не то, чтобы ненавидеть Божественное Причащение и поэтому не хотеть причащаться, а уклонение от него, якобы по благоговению или по смирению. Ибо если бы некие отказывались от него как ненавидящие и гнушающиеся Святым Причащением, то были бы осуждены не к отлучению, а к совершенному выдворению и анафеме».
4. Мария Египетская и другие пустынники и подвижники причащались раз в жизни, или раз в несколько лет, или раз в год, а некоторые мученики и вовсе не причащались ни разу в жизни и спаслись.
Никодим Святогорец, Макарий Коринфский:
«Пустынники не управляют Церковью и Церковь не для пустынников определяла правила: Как говорит Апостол: «Закон положен не для праведника» (1Тим.1:9). А божественный Златоуст прибавляет: «Все, кто возревновал любомудрия Нового Завета, сделали это не по страху наказания и не из-за угроз, но по божественной любви и горячему к Богу рачению. Ибо они не имели нужды ни в повелениях, ни в заповедях или законах, чтобы возлюбить добродетель и устраняться от зла, но как благородные и свободные сыны, познав собственную ценность [то есть благородство своего естества], они без всякого страха наказания устремились к добродетели». Но и эти пустынники, если бы имели возможность и не причащались, то осуждались бы как нарушители священных правил и презрители Божественных Таинств. А если такой возможности у них не было — они неповинны».
Если кто из говорящих такое, вознесется на локоть от земли во время молитвы, как Мария Египетская, или мертвого воскресит, как отцы-пустынники, тогда пусть и не причащается часто. В ту эпоху отшельники хранили у себя Святые Дары и сами причащали себя время от времени. А Марии Египетской, как известно, нечем было причащаться в пустыне. Если мы начнем исключение из правила возводить в ранг общеобязательной нормы, и доведем все это до крайности, то необходимость в причащении исчезнет вовсе (некоторые мученики, например, крестились в собственной крови, не успев причаститься. Так что теперь, если они таким образом попали в Царство Божие, значит, можно всем остальным не причащаться? Для чего тогда Христос вообще устанавливал Евхаристию и Крещение?)
5. Причащение – дело страшное, и, чтобы часто причащаться, нужно жить святой жизнью, аки ангел на земли.
Никодим Святогорец, Макарий Коринфский:
«В том, что Таинство Божественного Приобщения велико и страшно и что требуется жизнь святая и чистая, не сомневается никто. Только слово «святой» имеет много значений. Святым является только Бог, ибо обладает природной святостью, а не приобретенной. Люди же, удостоившиеся святого Крещения, получают святость по причастию Святому Богу. И святыми они называются потому, что получили освящение благодатью Святого Духа от возрождения свыше. Ко всему этому они получают всегда освящение от Божественных Тайн, потому что причащаются Святого Тела и Крови нашего Господа. И насколько они приближаются к Богу благодаря исполнению Владычних заповедей, настолько более освященными восходят к совершенству. Насколько же, напротив, удаляются от Бога из-за оставления заповедей, настолько, лишаясь освящения, оказываются одержимыми страстями, и зло в них возрастает. Ведь зло есть не что иное, как лишение добра. Итак, те, кто удостоился возрождения от Святого Духа, не имеют никакого препятствия называться святыми, а следовательно, — как по благодати святые чада Святого Бога — и часто причащаться Божественных Даров. Поэтому и божественный Златоуст говорит: «Святые Дары должны даваться святым, а не скверным и нечистым».
Иоанн Златоуст:
«Да не приступает к Причастию никто из грешных. Хотя, пожалуй, не буду говорить «никто из грешных», ибо иначе первым я отделю себя от Божественной Трапезы, но [лучше скажу так]: «Никто, оставаясь грешником, да не приступает». Я знаю, что все мы достойны наказания и что никто не похвалится чистым сердцем. Но не в том беда, что мы не имеем чистого сердца, а в том, что, не имея чистого сердца, даже к Тому, Кто может сотворить его чистым, не приступаем».
Всех христиан апостол называет святыми. Если не хотим причащаться, потому что грешим, значит, не хотим оставить грех ради Христа. Грех нам дороже? Значит, перед причащением раз в год или раз в месяц достаточно стать на недельку святым, причаститься, а потом жить, как прежде? Если поступаем так, значит, – оправдываем свой греховный образ жизни, свое желание меняться.
Иоанн Златоуст:
«Как имеющий совесть чистую должен причащаться каждый день, так пребывающему во грехах и при этом не кающемуся даже в праздник причащаться небезопасно. Но если и раз в год причащаемся, это не избавляет нас от грехов наших, если мы недостойно приступаем. Напротив, это как раз еще больше нас осуждает, ибо, только раз приступая, мы и тогда приступаем нечисто. Поэтому прошу всех вас: не прикасайтесь Божественных Тайн только лишь по причине праздника».
6. Неужели те, кто причащается часто, не испытывают, как все люди, воздействия страстей чревоугодия, тщеславия, смеха, празднословия и многих других подобных? Как же они, несмотря на это, хотят причащаться часто?
Анастасий Антиохийский: «Бывает, что некоторые, даже редко причащающиеся, предают себя греху. Иные же, причащающиеся чаще, предохраняют себя, как правило, от многих зол, боясь суда Причастия. Итак, если мы впадаем, как все люди, в какие-нибудь человеческие и простительные прегрешения, будучи скрадываемы или языком, или слухом, или глазами, или тщеславием, или печалью, или гневом, или чем-либо подобным, то, укоряя себя и исповедуясь Богу, да причащаемся таким образом Святых Тайн, веря, что Причастие Божественных Тайн будет нам во очищение от этих грехов. Если же мы совершаем какие-либо тяжелые, лукавые, и плотские, и нечистые грехи и имеем злопамятство по отношению к ближнему, то до тех пор, пока мы не покаемся достойным образом, к Божественным Тайнам не должны прикасаться совершенно. Поскольку же мы, будучи людьми плотскими и немощными, впадаем во многие грехи, Бог дал нам во оставление грехов различные жертвы, которые, когда мы их приносим, очищают нас для того, чтобы мы приступали к Причащению. Так и милостыня является жертвой, очищающей грехи. Есть еще и другая спасительная жертва во оставление грехов, как говорит пророк Давид: «Жертва Богу — дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит». Если мы приносим Богу эти жертвы, то даже когда имеем какие-либо человеческие недостатки, все же можем приступать ко Святым Тайнам — со страхом, и трепетом, и умилением, и исповедью, как сделала, плача и трепеща, та кровоточивая [женщина]. Ибо есть грех к смерти, и есть грех к покаянию, и есть грех, требующий приложения пластыря. Подлинное же покаяние все может исцелить. Приступающий ко Святым Тайнам со страхом, и трепетом, и исповедью, и умилением получает прощение, а приступающий без страха и с пренебрежением приобретает наказание. Таким не только не дается прощение грехов, но к ним, вдобавок, еще больший доступ получает диавол. А те, кто со страхом приходит к Божественным Тайнам, не только освящаются и получают оставление грехов, но и диавола от себя прогоняют».
1 Ин. 5:17-19
«Всякая неправда есть грех; но есть грех не к смерти. Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему. Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле».
6. В древности причащалось большинство народа, а не причащалось меньшинство. Поэтому божественные отцы и наказывают меньшинство, чтобы не было соблазна для большинства. Однако теперь, когда не причащается большинство, кроме некоторых немногих, должны не причащаться и эти немногие, чтобы не творить бесчиния в Церкви и не соблазнять многих.
Василий Великий:
«Те, которые исполняют волю Господню, должны проявлять непреклонное дерзновение, даже если некоторые и соблазняются»
Иоанн Златоуст:
«Мы должны настолько заботиться о том, чтобы не соблазнять людей, насколько это необходимо, чтобы не давать им повод нас обвинять. Если же мы им повода не даем, а они все равно нас осуждают — просто так и ни за что, — то нам остается смеяться и плакать о их неразумии. Ты старайся вести себя хорошо пред Богом и людьми. Если же ты поступаешь хорошо, а кто-то тебя осуждает, нисколько об этом не переживай. Так Христос о соблазняющихся говорил: «Оставьте их: они — слепые вожди слепых» (Мф.15:14). Ибо если причина соблазна — мы сами, то горе нам. А если не мы, то греха на нас нет. Также говорится: «Горе вам, ради вас имя Божие хулится» (Рим.2:24).
Деян. 4:19: «Справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?»
7. Буду часто причащаться – стану белой вороной на фоне остальных прихожан.
Деян. 5:29: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам».
Мелетий Исповедник:
Когда кто, веденья достигнув
и верно истину познав,
пытается ее сокрыть,
изобретая некие приемы,
и смело не провозглашает,
открыто, громко говоря;
кто, о честных заботы не имея
и о Божественных Канонах,
не защищает Правил, данных
святыми славными отцами,
тот наказанью подлежит не меньшему,
чем те, кто их нарушил.
«Тот, кто молчит об истине,
воскресшего Христа в гробу скрывает», –
так говорит один отец,
и с ним согласна речь другого:
«Воистину, весьма опасно
о благочестии молчать,
и ров погибельный, и мука
на веки вечные веков».
Неправедно, непозволительно,
нехорошо благочестивым
молчать тогда, когда Господни
законы дерзко нарушают,
когда стараются обман обосновать
и прелесть злую.
Как было сказано одним великим:
«Когда благочестивый видит
опасность с Богом разлученья
и оскорбленье против Бога,
тогда он разве промолчит?
Вполне ли будет он спокоен?
Ведь промолчать тогда есть то же,
что согласиться и одобрить.
Пример дает нам
святой Предтеча Спасов Иоанн,
а вместе с ним –
святые братья Маккавеи.
Ведь и за малые уставы
Закона Божьего они,
презрев смертельную опасность,
стояли твердо, до конца,
малейшей йоты не предав
священного Закона.
Похвальной часто признается
и справедливою война,
и битва — несравненно лучшей,
чем душевредный, мутный мир.
Ведь лучше стать на бой с такими,
кто мудрствует недобро, зло,
чем им последовать и вольно
в неправде с ними согласиться,
навечно с Богом разлучившись,
а с этими соединиться».
Игнатий Богоносец:
«Всякий говорящий тебе нечто вопреки тому, что повелел Бог, даже если он достоин доверия, даже если постится, даже если знамения творит, даже если пророчествует, да будет в твоих глазах волком в овечьей шкуре, губящим овец».
Мелетий Исповедник:
«Не нужно слушаться монахов,
Да и пресвитеров не стоит,
Когда их речи — беззаконны,
Когда советы их — во зло.
И что я говорю «пресвитеров», «монахов»!
Самим епископам не уступайте,
Коль неполезное душе они
творить, и говорить, и думать
вдруг убеждать коварно станут».
Василий Великий:
«Не следует препятствовать тому, кто исполняет волю Божию, делает ли он это по заповеди Божией или с целью, согласной с заповедью Божией. Также не следует исполняющему заповедь слушаться препятствующих ему, даже если они настоящие друзья Божии, но следует оставаться при своем решении».
«Не должно следовать преданиям человеческим, когда нарушается заповедь Божия».
«Не должно предпочитать свою волю воле Господней, но во всяком деле следует искать и творить волю Божию».
Иоанн Златоуст: «Следует мужественно стоять против всего, что препятствует нашему доброму побуждению. Послушай, что говорит Христос: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф.10:37). Итак, когда мы совершаем некое угодное Богу дело, всякий препятствующий нам в нем да будет для нас врагом и противником, даже если это отец, или мать, или кто угодно другой
[1] Регламент или Устав духовной коллегии издан императором Петром I в 1721 году.
[2] Святитель Феофан Затворник. Письма. V, 757.
[3] Святитель Феофан Затворник. Письма. IV, 693.
[4] Здесь и далее: при отсутствии родителей или в случае лишения их прав соответствующие обязанности возлагаются на близких родственников, попечителей или опекунов.
“Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный”
(Матф. 5:48).
За две тысячи лет существования христианства следовало бы ожидать, что учение Господа Иисуса Христа будет глубоко и всесторонне изучено, понято и объяснено. Однако наличие большого количества всевозможных сект убеждает в том, что это далеко не так. В то время, как большинство “точных” наук прогрессирует и совершенствуется, учение Господа нашего Христа, по-видимому, все больше и больше искажается. Причиной этому является не столько непостижимость христианских истин, сколько нежелание понять и принять самое главное в христианстве – для чего пришел на землю Господь Иисус Христос, т.е. сущность христианства.
Читатель может подумать, что, наверное, мы сами здесь что-то путаем. Ведь даже дети знают, что Господь Иисус Христос пришел на землю, чтобы спасти людей, о чем говорит само Его имя “Иисус,” что значит “Спаситель.” Проблема заключаются в том, что сущность спасения нельзя понять вне контекста учения Священного Писания о назначении человека.
Естественно, что никто не хочет быть осужденным в ад, но каждый хотел бы попасть в Царство Небесное. Однако чрезвычайно важно понять, что Царство Небесное – это не столько место, сколько состояние. На вопрос книжников, когда откроется Царство Божие, Христос ответил, что оно “не придет приметным образом, и не скажут: вот оно здесь, или вот оно там, ибо Царство Божие внутри вас“ (Лук. 17:20). Этим Господь указал, что спасение связано самым тесным образом с внутренним состояниемчеловека. Оно – не просто “переселение” из нынешних жизненных условий в другие, лучшие, но нечто более глубокое и замечательное.“Если нечестивый будет помилован, – говорит Писание, – то не научится он правде, – будет злодействовать в земле правых и не будет взирать на величие Господа” (Ис. 26:10) – т.е. по-прежнему он будет завидовать, враждовать, ссориться и томиться жаждой чувственных удовольствий – т.е. будет носить в себе ад. Ведь истинная радость, мир и блаженство – это внутренние состояния, которые приходят в результате общения с Богом, которого грешник не имеет. Праведный же человек, где бы он ни находился, всюду будет наслаждаться общением с Богом и как бы носить с себе рай.
Очень важно понять, что главной целью пришествия Христа было не то, чтобы нас внешне переселить в лучшие условия бытия, но чтобы восстановить утраченный рай внутри нас. В этой истине содержится ключ к пониманию христианства. Когда человек поймет это, тогда он увидит и превосходство Православия над другими вероисповеданиями, потому что в сущности все, чему учит и чего придерживается Православная Церковь, направлено к одной цели – соединению с Богом через нравственное обновление и уподобление Ему.
В этой работе мы покажем, что источником всех заблуждений инославных церквей является формально-утилитарное понимание спасения, оторванное от процесса внутреннего обновления человека. Господь всемогущ! Он может целые миры создать одним Своим словом, но Он не может спасти нас без нашего активного участия, потому что добро и зло – это состояния нашей свободной воли. Можно дать ученику самые прекрасные и усовершенствованные учебные пособия, предоставить ему лучших преподавателей, и, однако, никто не может вложить в него знания и опыт, если он сам не заставит себя учиться. Нечто похожее происходит и с многими христианами: при всем обилии предлагаемых им благодатных средств они не растут духовно. И не только не растут, но и само учение Христово дерзают переделывать в угоду своей лени. А так как большинство предпочитает путь наименьшего сопротивления, то и учения “упростителей” христианства пользуются успехом.
Предвидя это, Господь учил верующих не смущаться своего “малого стада,” идущего узким путем, потому что именно трудный путь духовного обновления ведет к жизни вечной.
Неправильные понимания христианства
Многие не подозревают, что все современные ереси своим существованием обязаны римо-католической церкви. В то время, как Православная церковь на Востоке почти непрерывно подвергалась жестоким гонениям со стороны персов, арабов, турок и других восточных народностей, а также вынуждена была постоянно отражать натиск еретиков, западный мир жил сравнительно безбедно и в довольстве. Это привело к тому, что христианский дух Апостольской Церкви стал постепенно угасать, уступая место формализму и обрядоверию. Спасение перестало рассматриваться как путь духовного обновления, а уже понималось как награда за добрые дела. Римо-католическая церковь стала все больше походить на мирское учреждение с его властолюбием, карьеризмом и интригами. Внешние проявления вытесняли внутреннюю настроенность. Весь упор делался на обряды и дела: чем больше сделаешь “добрых дел,” тем большую получишь награду. Святые угодники Божии якобы собрали так много добрых дел, что у них образовался избыток. Римо-католическая церковь начала проповедовать, что эти “сверхдолжные заслуги” находятся в ее сокровищнице, и что она может этим богатством распоряжаться и наделять им других своих членов.
Так возникло уродливое учение об индульгенциях со всеми его печальными результатами для христианского мира. Для сбора средств в пользу церковной казны стали бойко продавать отпущения грехов – не только уже соделанных, но и будущих – на много лет вперед. Чем больше заплатишь, тем больше грехов тебе отпустится. Это чудовищное искажение христианства вызвало реакцию в виде протестантского движения. В пылу борьбы со злоупотреблениями католической церкви Лютер впал в противоположную крайность: “никаких дел не надо: только верь – и ты спасен!” Однако самым трагичным для западного христианства оказалось то, что ни Лютер, ни его последователи не смогли освободиться от главного заблуждения католичества – отформального понимания спасения. Замена добрых дел верой нисколько не решило проблемы, потому что деятельное обновление души – то главное, чему учил Христос – осталось вне поля зрения. Ключ к пониманию христианства, утерянный римо-католической церковью, так никогда и не был найден протестантскими богословами. Объявив одну веру достаточным условием для спасения, они “одним росчерком пера” отменили и все те благодатные средства, которыми Господь наделил Апостольскую Церковь для обновления и спасения верующих душ. Священство и таинства объявили излишними.
Приходится с тревогой наблюдать, как инославный мир все больше и больше отходит от христианства апостольской Церкви. Многие вновь появляющиеся секты и культы идут еще дальше римо-католичества и протестантства по пути “потребительского” отношения к христианству. Одни, как например, пятидесятники и подобные им “харизматики,” главный упор делают на то, чтобы искусственно вызывать в себе состояние восторга и экстаза, или даже неудержимого смеха. Нелепые выкрики нечленораздельных звуков они богохульно именуют “даром языков,” а медиумистические трансы – сошествием Святого Духа. Другие, метко прозванные “проповедниками of the gospel of greed” (“евангелия наживы”), в христианстве видят средство для достижения успехов в жизни. “Поверь! – взывают они, – и у тебя наладится бизнес, достигнешь успеха в любви, создашь прекрасную семью, всегда будешь здоровым, счастливым и полным сил.” Получается, как в фешенебельном ресторане: каждый выбирает себе из меню Писания то, что больше всего ему по вкусу.
Спасение – это обновление души и уподобление Богу
“Блаженны алчущие и жаждущие праведности (dikeosini), ибо они насытятся” (Мат. 5:6).
Чтобы понять учение спасителя, надо обратиться к библейскому повествованию о сотворении человека. Намереваясь создать человека, Бог в отличие от животных благоволил наделить его Своим образом и подобием (Быт. 1:26). “Образ” и “подобие” – это неоднозначные термины.Образ – это те способности, “таланты,” которые Бог заложил в нашу природу. Сюда входят нравственное чувство, голос совести, тяготение к добру, жажда бессмертия, потребность духовно расти и совершенствоваться. Подобие – это уподобление Богу в Его совершенствах. Если образ – это неотъемлемое свойство нашей природы, то подобие – это лишь потенциальная возможность. Бог бесконечно мудр, добр и справедлив. Он хочет, чтобы и мы, Его дети, по возможности совершенствовались в этих свойствах. Естественно, никто не может мгновенно, одним скачком воображения, стать мудрым или добродетельным. Надо поработать над собой, исправиться, усовершенствоваться. Такова была цель создания человека, такова она и осталась!
Грех внес разлад в нашу природу, стал помехой на пути к совершенству. Яд греха оказался настолько силен, что никто из людей своими усилиями не мог освободиться от него. Явилась необходимость прийти в мир Сыну Божию. Он не только научил людей правильно жить, но, приняв нашу природу, Он влил в дряхлый человеческий организм свежую струю Божественной жизни и, таким образом, дал нам силы к нравственному возрождению. Это приобщение человека к Божественной жизни осуществляется в Церкви. Вот почему она именуется телом Христовым (1 Кор. 6:15; Еф. 4:12).
Процесс духовного обновления начинается в таинстве Крещения, в котором человек освобождается от яда греха и приобщается к благодати Божией. Он изымается из мира, лежащего во зле, и вводится в ограду Церкви. Господь Иисус Христос и Его Апостолы всегда противопоставляли мирскую жизнь, мир “во зле лежащий” – христианской жизни. “Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познать, что есть воля Божия,” -наставляет ап. Павел (Рим. 12:1-2). Благодатная сила крещения настолько велика, что человек, крестившись, становится как бы новым творением: “Кто во Христе, – тот новое творение. Древнее прошло, теперь все новое” (2 Кор. 5:17). В крещении христианин умирает для всего греховного. Приобщаясь к возрождающей силе крестных страданий Спасителя, он умирает для всего греховного и начинает жить праведной жизнью. “Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира, – пишет ап. Павел. – Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь“ (Гал. 6:14-15). С этого момента у христианина происходит полная переоценка ценностей: он начинает желать и искать то, чем он раньше пренебрегал и презирать то, чем раньше пленялся.
Это состояние Священное Писание именует “переходом от смерти в жизнь” (Иоан. 5:24, 1 Иоан. 3:14) и воскресением с Христом (Кол. 3:1-17). Бог переводит его из области тьмы в Царство света, где его озаряет Дух Святой (1 Пет. 2:9-10). Поэтому “так да светит свет вашпред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного,” – призывает нас Господь Иисус Христос (Мат. 5:16).
В мире нет ничего выше христианского звания. “Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы,” -ободряет верующих ап. Петр (1 Пет. 2:9-10). “Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине”(Еф. 5:8-9).
Естественно, что это подразумевает моральную безупречность и близость к Богу: “Будьте святы, потому что Я свят” (Лев. 11:45; 1 Пет. 1:16). Святость подается даром Духом Святым, но христианин должен беречь ее и усиливать ее в себе: “Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа” (Евр. 12:14).
Евангелия и апостольские Послания однозначно призывают все более и более уподобляться Богу в Его нравственных совершенствах: “Подражайте Богу, как чада возлюбленные” (Еф. 5:1). В конкретном плане это означает подражать воплотившемуся Сыну Божию. Наш идеал – это стать похожими на Христа и как бы облечься в Него: “Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись“ (Гал. 3:27-29,). Поэтому:“У вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе,” – наставляет апостол (Фил. 2:5). “Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал” (1 Иоан. 2:6). “Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу… Кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов,“ – пишет ап. Павел (1 Кор. 2:16, 1 Кор. 4:16).
Чем больше христианин преуспевает в уподоблении своему Первообразу, тем глубже совершается его таинственное соединение с Ним. Господь Иисус Христос говорил: “Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим” (Иоан. 14:23). Цель жизни – это стать “причастниками Божеского естества“ (2 Пет. 1:4).
Цель эта настолько высока, что, естественно, человек поначалу боится её, считает недостижимой для себя. Тем не менее Бог помогает ему на пути к совершенству и постепенно возводит все выше и выше к Себе. Вот почему нередко Священное Писание уподобляет Церковь высокой горе (Пс. 2; Ис. 2:2-3, 11:1-10 и 26 гл.; Дан. 2:34). Став христианином, человек вступает на подножье горы. Его дальнейшая жизнь – это постоянное восхождение по лествице (лестнице) совершенствования. На самом верху Горы – Господь, окруженный сонмом праведников. Только в этом контексте понятным становятся слова ап. Павла, который пишет христианам: “Вы приступили к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства” (Ев. 12:23). Эти слова замечательны тем, что они удостоверяют в достижимости нравственного совершенства – конечно, в меру нашего существа.
Итак, эти и многие другие места Священного Писания, убеждают в том, что спасение неразрывно связано с процессом духовного обновления. Рай, в первую очередь, – это состояние обновленной души. Бог милостиво призывает нас в Свое Небесное Царство, нам надо приложить усилие, чтобы достичь его. Поэтому: “Ищите же прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам” (Мат. 6:19-34).“Мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца“ (Евр. 3:12-14). Бог призвал нас стать Его детьми. Естественно, Он желает, чтобы мы уподоблялись Ему. Грех совратил нас на гибельный путь. Христос пришел, чтобы исправить поврежденное. Он помогает нам вернуться на правильный, спасительный путь. Поэтому христианство – это не столько учение, теория, сколько п у т ь, образ жизни.
Поняв это, человек поймет и логичность, и целесообразность всего того, что составляет отличительную сторону Православия – его учение о подвиге и воздержании; его таинства, посты, богослужения и праздники; его церковную архитектуру, пение и живопись. Все этовспомогательные средства на пути духовного совершенствования, как сказано: “Все испытывайте, доброго держитесь” (1 Фес. 5:21).
Некоторым людям, привыкшим формально-упрощенно воспринимать христианство, может показаться новым и даже странным то, о чем мы здесь пишем. “Если нужно трудиться и совершенствоваться, то где же спасающая вера и благодать Христова?” – спросят они.
Это недоумение решается очень просто. Мы нисколько не умаляем значение веры и благодати Христовой, а, напротив, уясняем их надобность. Проиллюстрируем это следующим примером. Богатый филантроп решил предложить дикому босоногому юноше, живущему в джунглях, возможность учиться в самой дорогой и престижной школе. Он берет на себя все расходы в связи и обучением: оплату обучения, квартиры, питания, учебников, всех нужных компьютерных и лабораторных пособий. Школа отличается самыми прекрасными условиями, которые только может пожелать студент. По окончании школы юношу ожидает блестящая карьера. Все, что ему нужно, это воспользоваться добротой филантропа и не лениться, ведь никто не может насильно вложить знания в его голову. Без его личного усилия все благие намерения филантропа не смогут осуществиться, и лентяю придется вернуться в свои джунгли.
Подобным образом и благодать христианства дает нам все нужное для спасения – совершенно даром, без каких-либо заслуг с нашей стороны. Бог прощает наши грехи, потому что Христос искупил их на кресте. Бог обновляет наши души, лечит струпья наших страстей, просвещает разум, умиротворяет сердце, дает нам духовные силы, ведет нас за руку и помогает на каждом шагу. Но Он не может, не нарушая нашей свободы, сделать нас добродетельными. Здесь необходимы наше желание и старание. Разъяснению этой темы и посвящено все Писание Нового Завета.
“Как же, – нас спросят, – разбойник спасся без всяких трудов, одним только покаянным вздохом.” Дело в том, что Бог каждому человеку определил свою меру совершенства. Ведь и некоторые язычники спасутся, потому что поступали в соответствии с тем, что подсказывала им совесть (Рим. 2:14-16). Но нельзя забывать, что “кому много дано, с того много и потребуется” (Лук. 12:48). Если кому-нибудь кажется христианство слишком трудным, то не ропщите на милующего Бога.
Христианство замечательно тем, что оно открывает перед человекомнеограниченные духовные возможности. Оно не только предоставляет ему честь называться сыном Божиим, но и уподобляться своему Отцу. И в то же время оно не диктует человеку определенный образ жизни, не требует непосильных подвигов. Оно каждому предоставляет свободу расти столько, сколько он желает. Если тебе кажется трудным получить докторскую степень, то получи хотя бы степень бакалавра. Кажется и это трудным – закончи среднюю школу. Средняя школа слишком трудна? Закончи начальную или хотя бы первый класс. Главное – не оставайся праздным и не зарывай талант веры. Если же ты отказываешься и от самой малой работы над собой, то хотя бы смиряйся перед Богом и кайся в лености. Главное же – прошу тебя – не унижай учения Христова и не говори, что ты уже спасен и что совершенствование не нужно – потому что в нем именно сущность христианства!
Хотим с Божией помощью в следующих главах глубже развить затронутую тему и, в частности, поговорить в чем состоит духовное совершенствование и какие препятствия христианину приходится преодолевать, какая взаимосвязь существует между благодатью Божией и личными усилиями человека, в чем источник наших скорбей и радостей на пути к достижению Царства Небесного.
Приложение
“Людям, не имеющим природных расположений к добру, не следует в отчаянии опускать руки и пренебрегать боголюбивой и добродетельной жизнью, как бы ни была она трудна для них. Но должно им подумать и приложить посильную заботу о себе. Ибо, хотя и не возмогут они достичь верха добродетели и совершенства, но все же, стараясь, они или сделаются лучшими, или, по крайней мере, не станут худшими, что само по себе есть немалая польза для души” (Ант. Вел.)
“Как тело, пока в нем находится душа, проходит три возраста, а именно: юность, зрелый возраст и старость; так три возраста проходит и душа, а именно: начало веры, преуспевание в ней и совершенство. В первом, когда начинает душа веровать, она рождается во Христе, как говорится в Евангелии. Апостол Иоанн дал нам признаки этого нового рождения, равно как и среднего состояния и совершенства, говоря: “Я писал вам, юноши; писал вам, дети; писал вам, отцы” (1 Иоан. 2:12-14). Так он писал не своим плотским друзьям, а верующим, раскрывая три состояния, которые проходят стремящиеся в духовную область, чтобы достигнуть совершенства и удостоиться полной благодати” (Ант. Вел.)
“Получивший благодать считает себя хуже всех грешников. И такая мысль естественна для него. Чем глубже человек познает Бога, тем больше считает себя невеждой, и чем больше учится, тем больше почитает себя ничего не знающим. Помогающая ему благодать внушает ему такой образ мыслей, как естественный… (Мак.Вел.) .
“Как младенец не навсегда остается младенцем, но ежедневно возрастает по законам естества, пока не достигнет совершеннолетия, так и христианин, рожденный свыше водой и Духом, не должен оставаться в духовном младенчестве. Но, пребывая в подвиге, труде и многотерпении, он должен постоянно преуспевать и возрастать до полноты духовного возраста, “в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова,” как учит апостол” (Ев. 4:13, Ефрем Сир.).
“Если хочешь наследовать будущее Царство, то еще здесь найди благосклонность Царя. И в какой мере ты будешь чествовать Его, в такой и Он возведет тебя; сколько ты послужишь Ему здесь, настолько и Он почтит тебя там, по написанному: “Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены” (1 Цар. 2:30). Чти же Его всей душой, чтобы и Он удостоил тебя чести святых. На вопрос же: “Как снискать Его благоволение?” – отвечу: Принеси Ему злато и серебро через помощь нуждающимся. Если же тебе нечего дать, то принеси Ему в дар веру, любовь, воздержание, терпение, великодушие, смиренномудрие… Удерживайся от осуждения, храни свое зрение, чтобы не смотреть на суету, удерживай свои руки от неправедных дел, ноги свои уклони от худого пути; утешай малодушных, будь сострадателен к немощным, подай жаждущему чашу воды, накорми голодного. Словом, все, что имеешь и чем Бог наделил тебя, то и принеси Ему, ибо Христос не презрел и двух лепт вдовы” (Ефрем Сир).
“Святые достигают того, что недостижимо естеству, потому что естество не обладает свойством познать то, что превосходит ее. Действительно, нет состояния обожения, которое доступно было бы природе, потому что природа не может познать Бога. Только благодать Божия обладает способностью сообщать обожение существам способом, доступным им. Тогда естество сияет сверхъестественным светом и возводится выше своих естественных границ преизбытком славы” (Макс. Исп.).
“В какой мере человек приближается к Богу своим намерением, в такой мере и Бог приближается к нему дарованиями Своими” (Исаак Сир.).
“Господь требует не только лишь исполнения заповедей, но – главное –исправления души, ради чего и заповеди даны. Тело одинаково участвует как в добрых, так и в недобрых делах, разум же во всех поступках становится или праведным, или грешным, судя по своему настроению” (Исаак Сир.).
“Истинные праведники всегда думают, что они недостойны Бога. И то, что они истинные праведники, видно именно из того, что они сознают себя окаянными и недостойными попечения Божия и признают это и тайно, и явно, будучи умудренными на это Духом Святым. Так думать располагает их Дух Святой, чтобы они всегда пребывали в труде и в тесноте, пока находятся в этой жизни. Бог же готовит им покой в будущем веке. Поэтому всякий, в ком обитает Господь, не желает жить в покое или освободиться от скорби, хотя по временам и подается ему таинственное духовное утешение” (Исаак Сир.).
“Цель нашей жизни – соединиться с Богом. В этой жизни мы соединяемся с Ним верой, надеждой и любовью, а в будущей – совершенным образом. Но обратите внимание, как мы искажаем эту цель. Мы привязываемся сердцем к разным предметам, так что часто (о ужас!) наша любовь обращается к деньгам, к пище, питью, одежде, дому, убранству или к нравящимся нам людям – до забвения Бога. Из-за привязанности к житейским благам мы гордимся, завидуем, ненавидим, лжем – и тогда мы прямо соединяемся с дьяволом, этим носителем зла. Этим мы оскорбляем своего Владыку и искажаем в себе Его образ и подобие” (прав. Иоанн Кр.).
“Начинай исполнять заповеди, касающиеся малого, и ты исполнишь заповеди, касающиеся великого: малое везде ведет к великому. Начни исполнять хотя бы заповедь о посте в среды и пятницы, или десятую заповедь, касающуюся худых помыслов и желаний, и ты исполнишь все заповеди, “а неверный в малом и во многом неверен” (Прав. Иоанн Кр.).
“Человек, пока не узнает большего, доволен тем малым, что имеет. Он подобен петуху деревенскому, который живет на малом дворе, видит немного людей и скота, знает десяток своих кур и доволен своею жизнью, потому что большего не знает. А орел, который летает высоко в облаках, и видит зорким глазом дали, и слышит издалека звуки земли, и наслаждается красотой мира, – знает многие страны, моря и реки, видит множество зверей и птиц. Он не будет доволен, если посадят его вместе с петухом на малом дворе” (старец Силуан).
“Блаженны чистые сердцем, потому что они увидят Бога” (Мат. 5:8).
В нашу приходскую школу принимаются и неправославные дети с условием, что они будут учить молитвы и Закон Божий наравне с остальными православными детьми. И вот несколько лет тому назад мне позвонила мать одной ученицы и с возмущением заявила, что она забирает свою девочку из нашей школы, потому что мы искажаем христианскую веру. В подтверждение сказанного, она указала на то, что мы заставляем детей учить молитву, в которой говорится “…и очисти нас от всякой скверны” (молитва “Царю Небесный”). “Мы – христиане, – заявила она, – и поэтому мы святы и чисты. Нечего внушать детям мрачные чувства греховности и покаяния!” Оказалось, что она принадлежала к какой-то харизматической секте.
К сожалению, такое наивное представление о своей безгрешности и святости, равно как и непонимание сущности христианства присуще сектантству еще со времен М. Лютера (начало 16-го века). Один из видных протестантских богословов так суммировал протестантское понимание христианства: “Оправдание грешника – это всеобъемлющее действие Бога. Когда верующий получает оправдание, то прощаются все его грехи – прошлые, настоящие и будущие. В то мгновение, когда Бог объявляет его оправданным, прощается вся совокупность его грехов” (слово выделено нами. William G. T. Shed, Dogmatic Theology, 1888, Gran rapids, Zondervan).
Очевидно, что вера в Иисуса Христа автоматически гарантирует человеку если не безгрешность, то по крайне мере невменение его грехов. Такое мнение не только в корне неправильно, но и очень вредно, потому что лишает человека тех мощных возрождающих средств, которые Господь Иисус Христос дал верующим для духовного очищения и освящения.
Во-первых, духовные недуги существенным образом отличаются от физических особенно тем, что они неотделимы от нашего “Я” – от нашей свободной воли, подсознания, навыков, привычек и предпочтений. Когда Господь Иисус Христос исцелял людей, страдающих теми или иными физическими недугами, то эти исцеления были мгновенными, так что люди полностью и навсегда освобождались от своей болезни и не нуждались в каких-либо дополнительных терапиях. К сожалению, духовное излечение – возрождение его грехом поврежденной души – идет более медленным и тернистым путем, в котором сам человек вынужден принимать самое активное участие. Это потому, что грех пустил глубокие корни в нашу природу и как бы сплелся с ней.
Если искать примеры христианской святости, то естественно обратиться к первохристианской Церкви. Однако, читая новозаветные книги, мы убеждаемся, что при всем обилии благодатных даров и отдельных примеров высокой святости среди рядовых христиан встречается немало отрицательных примеров. Действительно, всего несколько недель после сошествия Святого Духа на апостолов и возникновения первой христианской общины в Иерусалиме, мы видим среди верующих проявления пристрастия и несправедливости при раздаче пособий (Деян. 6:1). Апостол Павел укоряет коринфских христиан в зависти, тщеславии, гордости, распрях и судебных тяжбах (1 Кор. 3:1-4, 1 Кор. 4:8, 1 Кор. 6:1-9). Потом укоряет их в том, что они снисходительно и даже с поощрением принимают блудника, который отобрал у своего отца жену (1 Кор. 5:1-7). Немного дальше призывает их избегать блудных грехов (1 Кор. 6:15-19); предостерегает против тщеславия по поводу дара языков (1 Кор. 12-14 гл.). Галатских христиан он укоряет в том, что они “угрызают” друг друга (Гал. 5:5). Апостолы предупреждают христиан против пьянства и излишеств на вечерях любви, т.е. литургиях (2 Пет. 2:13; 1 Кор. 11:17-32). Ап. Павел укоряет христиан во вкушении идоложертвенных яств к соблазну других христиан (1 Кор. 8 гл). Писал он и о кознях лжебратий (2 Кор. 11:26). В письмах малоазийским церквам, помещенных в начале книги Откровения, есть укоры в теплохладности, заносчивости и гордости (Ап. 3:14-18). Словом, наряду с христианами высокой духовной жизни были и такие, которые опустились в нравственном отношении до уровня обычных язычников. И, конечно, потому, что после крещения предались нерадению, и прежние страсти возобладали ими.
Наше состояние можно уподобить житию на острове прокаженных, где люди находятся на разных стадиях выздоровления. Таинство Крещения смывает проказу греха и вливает в человека мощные духовные силы. Но “шрамы” греховности не сразу изглаживаются: остается известная предрасположенность ко греху. Внешние соблазны, неблагоприятная среда, в которой живет христианин, его греховные привычки и слабости, его духовная незрелость или “плотянность,” его непостоянство и расслабленность – все это факторы, которые грозят ему возможностью согрешить. Малые грешки и слабости, если с ними не бороться и от них не очищать себя покаянием, со временем могут скопиться тяжелым нравственным грузом на совести христианина и привести его к духовному “кораблекрушению” (1 Тим. 1:19).
Печальный факт нашей жизни заключается в том, что малые грехинеизбежны, как пыль в воздухе. Как необходимо ежедневно мыться и убирать свою комнату, так необходимо постоянно каяться в своих повседневных согрешениях. Кто может считать себя святее и совершеннее апостолов Христовых? Однако и они не считали себя безгрешными. “Всемы много согрешаем,” – писал апостол Иаков (Иак 3:2). “Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас… Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды,” – писал ап. Иоанн (1 Иоан. 1:7-10). Апостол Павел с болью сознает свое недостоинство: “Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый“ (1 Тим 1:15). Обратите внимание, что он не сказал “некогда был,” а “есть” очевидно, потому, что продолжал каяться в том, что некогда преследовал верующих. Предание говорит, что у апостола Петра глаза были слегка красноватыми потому, что по ночам, когда пели петухи, он просыпался, вспоминал свое отречение от Христа и начинал плакать.
Апостол Иоанн такими словами учит христиан следить за своим духовным состоянием: “Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира… Если же ходим во свете … то Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха … Всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист” (1 Иоан. 2:1-2, 3:3, 5:16). Подобным образом и ап. Павел пишет: “Возлюбленные, имея такие обещания, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием” (2 Кор. 7:1; Ев. 9:13-14). Ясно, что здесь апостолы обращаются с покаянным призывом не к язычникам, а именно к христианам, и употребляемые ими слова “очищает” и “очистим,”указывают на то, что нравственная чистота, как и греховность, имеет своистепени. Вот почему сказано в Писании: “Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще” (От. 22:11).
Таким образом, нравственная непорочность – это цель и идеал, а не достигнутое состояние. Евангельские притчи о неводе, закинутом в море, и о пшенице и плевелах говорят о том, что Церковь состоит не из одних святых, а из людей разных духовных уровней, среди которых есть и грешники. Апостол Павел так говорит о Церкви: “В большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении” (2 Тим. 2:20). Только о будущем Царстве небесном сказано, что “не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни” (От. 21:27).
Первоисточником наших духовных бед является то, что мы ужерождаемся с природой, поврежденной грехом. Кто может быть чище и непорочнее ребенка? И в то же время дети, даже при самых благоприятных семейных условиях, иногда бывают упрямы, жестоки, хитры, они могут слукавить или сказать неправду, ударить другого ребенка или назло сломать чужую игрушку. Родители обычно воспринимают это, как невинные шалости. Однако они должны понять, что если не будут учить своих детей следить и бороться со своими плохими наклонностями, то со временем они могут превратиться в неукротимые и безобразные страсти. Вот почему Церковь призывает детей исповедоваться уже с семилетнего возраста.
Таким образом, считая себе святыми и безгрешными только лишь потому, что они верят в Иисуса Христа, сектанты причиняют себе большой духовный вред и лишают себя тех благодатных средств, которые Господь дал нам для нашего духовного возрождения. Средства эти:
-
- постоянное и самое строгое самоиспытание,
- частое покаяние,
- исповедь во грехах перед духовником и
- причащение Тела и Крови Христовых.
Допустим, что ты искренне веришь во Христа и стараешься жить по-христиански. Ты никого не убил, не сблудил, не украл, не пьянствуешь и вообще живешь в труде и умеренности. Значит ли это, что ты совершенно безупречен. А как насчет дурных помыслов и чувств, которые непроизвольно в нас возникают, праздных слов, похвальбы, сердечных движений зависти и гнева? А как насчет равнодушия к истине и приятия ложных учений, чем грешат все сектанты? Как насчет самолюбия, тщеславия, чувства собственного превосходства, гордыни, подозрительности, злорадства, малодушия, уныния, осуждения, духовной расслабленности, лени, праздного провождения времени, лицемерия или воззрения с вожделением? А как насчет привязанности к житейским благам и к комфорту, мечтания разбогатеть или черствости и безучастности к чужому горю? Кто может, внимательно проанализировав свою жизнь, или хоть бы сегодняшний день, объявить, что он совершенно свят и праведен? А если не такой, то, значит, нечист (Мат. 15:18) и должен искренне каяться и просить у Бога помощи исправиться.
Парадоксально то, что истинные праведники – такие люди, как преподобный Серафим Саровский, старец Амвросий оптинский, праведный Иоанн Кронштадтский, святитель Иоанн Шанхайский и подобные им – всегда с сокрушением каялись в своих грехах и недостатках, а современные мнимые христиане, которые уклоняются от малейшего подвига, ходят подняв голову и с презрением взирают на прочих грешников. Именно таким самодовольным “праведникам” Господь грозно сказал: “Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч … Ты говоришь: `я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды’; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей” (От. 3:15-18).
Главная вина протестантизма заключается в том, что он сильно понизилнравственный стандарт. Понятно, что у людей могут быть разные представления о чистоте. Неряха, например, доволен, когда у него не гниют продукты среди комнаты и простыня не прилипает к телу, а чистюля страдает от малейшего нарушения порядка.
Бог не хочет, чтобы мы жили по стандартам неряхи, но желает, чтобы каждый из нас неленостно стремился к духовному совершенству: “Будьте святы, как Я свят,” – говорит Господь (Лев. 11:45). Обратите внимание, что не случайно заповедь чистые сердцем (Мат. 5:8) является седьмой по счету. Ей предшествуют заповеди о смирении (нищие духом), покаянии (плачущие), кротости, о горячем стремлении к праведности (алчущие и жаждущие правды) и о милосердии. Иными словами, чистота сердца достигается напряженной работой над собой. Зато: “Блаженны чистые сердцем, потому что они увидят Бога” (Мат. 5:8).
Печальным следствием нашей греховной поврежденности являетсяглубокий конфликт существующий между благородными запросами нашего духа и беспорядочными пожеланиями нашей плоти. Проблема этого внутреннего разлада настолько велика, что Священное Писание уделяет ей главное внимание. Оно призывает нас понуждать себя к духовной жизни. Приведем здесь несколько наиболее ярких цитат:“Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы” (Гал. 5:16-17)…..“Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога… Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете” (Рим. 8:5-13). “В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть” (Иак. 1:2-4, 12-15). “Как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией”(1 Пет. 2:11, 1 Пет. 4:1-2). Порой борьба с соблазнами может стать очень напряженной, требуя от нас великого подвига, как апостол Павел писал падающим духом христианам: “Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха” (Ев. 12:4).
Как бы суммируя приведенные здесь наставления апостолов, прав. Иоанн Кронштадтский учит: “Твердо помни, что ты – двойственный человек: один – плотской, больной страстями и ветхий. Его надо умерщвлять и не преклоняться перед его настойчивыми греховными требованиями. Другой – духовный, новый, Христа ищущий, Христом живущий и в Нем обретающий покой и жизнь.”
Христианину, чтобы не оказаться порабощенным беспорядочным желаниям грехолюбивой плоти, надо бороться с соблазнами и не давать грехам собираться на совести, как наставляет преп. Серафим Саровский: “Желающему спастись должно всегда иметь сердце расположенное к покаянию и сокрушенное. “Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже” (Псал. 50:19). В таком сокрушении духа человек с легкостью может безбедно миновать все хитрые козни дьявола, которого все усилия направлены к тому, чтобы возмутить дух человека и в возмущении посеять свои плевелы… Мы всю жизнь своими грехопадениями оскорбляем величество Божие, а потому и должны всегда со смирением просить у Господа прощения грехов наших.”
Итак – очень неразумно и губительно обманывать себя мыслью, что мы не хуже других людей, что Бог нас любит и потому все обойдется благополучно. Нет, грех – это ужасная нравственная болезнь! В таинстве Крещения Господь смывает с нас духовную проказу и вливает в нас свежие духовные силы. Однако шрамы бывшей болезни еще остаются на нас, как и опасность рецидива от общения с прочими “прокаженными.”
Церковь предлагает нам мощные средства для предохранения от греха и для борьбы с ним. Пост, подвиг, покаяние, исповедь – могут звучать мрачно, особенно для сектанта, ищущего в христианстве только радостного и легкого. Однако надо понять, что духовное совершенство, праведность, святость, близость к Богу и созерцание Его, Царство Небесное и вечное блаженство – это все разные стороны одного свойства, находящегося в центре их, а именно – сердечной чистоты, которая приобретается путем борьбы с собственными недостатками. И здесь кроется прямая закономерность: чем чище сделаешь кристалл, тем больше света он приимет, чем совершеннее обработаешь бриллиант, тем ярче он засияет.
Поэтому, чтобы стяжать все обещенные нам блага, будем строго испытывать свое духовное состояние и будем искренне каяться даже в самых малых согрешениях. Путь этот узкий, по временам трудный, но другого пути нет!
Приложение
Преп. Антоний Великий: “Зло прилепляется к нашему естеству, как ржавчина к меди или грязь к телу. Но, как не медник произвел ржавчину и не родители – грязь на своих детях, так и не Бог произвел зло. Он вложил в человека совесть и разум, чтобы он избегал зла, зная, что оно вредно для него и ведет к мучениям. Следи же за собой внимательно: увидев какого счастливца в силе и богатстве, ни под каким видом не хвали его. Но тотчас представь перед собою смерть, и ты никогда не пожелаешь ничего худого.”
Макарий Великий: “Человек по своей природе изменчив. Поэтому как тот, кто упал в глубину порока и порабощен грехами, может обратиться к добру, так и тот, кто запечатлен Духом Святым и наполнен небесными дарованиями, свободен вернуться ко злу. Некоторые, вкусившие Божией благодати и ставшие причастниками Святого Духа, когда теряют осторожность и бдительность, духовно гаснут и становятся хуже, чем они были раньше. Это случается не потому, что Бог меняется или благодать Духа угасает, а потому, что сами люди теряют благодать и поэтому совращаются и впадают во множество зол.”
Преп. Исаак Сирин: “Когда человек, помня о прежних грехах, наказывает себя, тогда Бог с благоволением взирает на него. Бог радуется, что за уклонение от Его пути человек сам возложил на себя наказание, – это служит признаком искренности покаяния. И чем более грешник принуждает себя, тем больше умножается к нему благоволение Божие.”
Авва Дорофей: “Если у кого-нибудь хоть одна страсть обратится в навык, то она будет мучить его. Иногда человек совершает множество добрых дел, но один злой навык может превозмочь их все. Например, если у орла хоть один коготок запутается в сетке, то он весь попадет в неволю. Так и душа по причине одной страсти может попасть в руки врага. Потому не допускайте, чтобы хоть одна страсть обратилась в навык, но молитесь Богу день и ночь, чтобы не впасть в искушение. Если же и окажемся побежденными по своей немощи, то понудим себя тотчас же встать, начнем плакать перед благостью Божией, будем снова бодрствовать и подвизаться. И Бог, видя наше доброе устремление, смирение и сокрушение сердечное, подаст нам руку помощи и сотворит с нами по Своей милости.”
Прав. Иоанн Кронштадтский: “Всю жизнь следи за своим сердцем и присматривайся, что препятствует его соединению с Богом. Это да будет для тебя наука наук, и ты при помощи Божией навыкнешь быстро замечать, что отдаляет тебя от Бога, а что приближает к Нему. Лукавый очень старается стать между нашим сердцем и Богом. Именно он отдаляет нас от Бога разными страстями: похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской.”
“Наука наук – побеждать действующие в нас страсти. Великая мудрость, например, ни на кого не сердиться и ни о ком не мыслить зла, хотя бы кто и причинил нам зло. Мудрость – презирать корысть и любить нестяжание, презирать лакомства и довольствоваться простой пищей, вкушаемой умеренно. Мудрость – никому не льстить, но всегда безбоязненно говорить правду; мудрость – не прельщаться красотой лица, но уважать во всяком человеке красоту образа Божия. Мудрость – любить врагов и не мстить им ни делом, ни словом, ни мыслью. Мудрость – не собирать себе богатства, но подавать милостыню бедным, чтобы приобрести сокровище на Небе. Увы! Мы чуть ли не изучили все науки, а удаляться греха вовсе не научились и, таким образом, часто оказываемся совершенными невеждами в нравственной науке. И выходит, что истинно мудрые были святые, ученики истинного Учителя-Христа, а мы так называемые ученые – невежды, и, часто, чем ученее, тем больше невежды, потому что не познали самого главного, а порабощаемся различными страстями.”
Старец Никон: “Если каждое слово, дело и помышление кладет на нас печать, то и надо принять все меры к сохранению себя от всего вредного. И епископ Игнатий Брянчанинов, и святые отцы пишут, что очень часто, почти всегда мы не чувствуем вреда для себя от вредного дела непосредственно после этого вредного дела; этот вред сказывается через некоторое время. Получается плод от принятого в себя зла, который дает себя почувствовать различными своими проявлениями. Это может каждый видеть на себе, пожиная горький плод своих ошибок и увлечений. Не видит и не чувствует только тот, кто вообще не внимает себе и не рассматривает себя, свое душевное и сердечное состояние при свете Святого Евангелия и отеческих писаний, иначе говоря – проводит рассеянную жизнь. Часто вредное дело не кажется вредным. Это вражье обольщение. Не следует доверять себе, своему сердцу и рассуждению. В решении вопроса, что вредно и что не вредно, надо руководствоваться указаниями Евангельского Писания и уставами Церкви Православной и святых отцов, а также советами духовного отца или старцев, которые от опыта своего и духовной жизни могут дать назидание.”
(о христианском подвиге)
“Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу” (1 Кор. 4:16).
Подвижничество – кто придумал его?
В древней христианской литературе сохранился рассказ про 18-тилетнего юношу Антония, жившего в Египте на рубеже третьего и четвертого столетий, когда язычество было еще господствующей религией. Родители Антония, будучи христианами, воспитали его в благочестии и приучили по воскресеньям ходить в церковь.
Однажды, по дороге в храм, Антоний размышлял об апостолах и о том, что они, оставив всё, пошли за Христом. Когда он вошел в храм, его поразили слова Евангелия, которые громко читал диякон: Если хочешь быть совершенным, иди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на Небе, и иди вслед за Мной” (Мт. 19:21). Антоний почувствовал, что эти слова обращены прямо к нему. Вскоре после этого он раздал свое имущество, доставшееся ему от родителей, покинул свой дом и родные места и удалился в пустыню, чтобы здесь, в тишине уединения, служить одному Господу.
Нельзя описать, сколько трудностей и искушений претерпел этот юный подвижник в суровых условиях египетской пустыни. Он страдал от голода и жажды, от холода и зноя. Но самое страшное искушение пустынника, по слову самого Антония, – в сердце: это тоска по миру и волнение помыслов. Ко всему этому присоединились прельщения и ужасы от демонов. Иногда Антоний изнемогал и готов был отчаяться и вернуться в мир, но крепкой верой в Бога он преодолевал все искушения.
Уже двадцать лет жил Антоний в своем уединении, когда некоторые из его друзей, узнав об его местопребывании, решили навестить его. Они думали, что встретят его крайне изможденным, умирающим, может быть несколько “свихнувшимся” от продолжительного одиночества. Но вместо этого они встретили его совершенно здоровым, без малейших следов изнурения. Небесный мир царствовал в его душе и отражался в глазах. Спокойный и сдержанный, ко всем одинаково приветливый, Антоний сразу пленил их своей чуткостью, любовью и духовной мудростью. Друзья Антония вернулись домой внутренне преобразившимися и воодушевленными. Вскоре весть о молодом подвижнике быстро разнеслась по всему Египту, и люди в большом количестве стали стекаться к нему – кто за советом и наставлением, кто с целью обогатиться веющей от него благодатью. Некоторые же из посетителей стали селиться неподалеку от Антония, подражая его святой иноческой жизни.
Так, в середине четвертого столетия, возникло мощное монашеское движение, которое из Египта перебросилось на Ближний Восток, в Византию, на Запад, а потом – в Россию.
Преподобный Антоний не придумал монашество: его корни уходят к первому столетию христианства. Однако интересно заметить, что расцвет его совпал с общим ослаблением христианской жизни в городах, когда после прекращения гонений на Церковь, христианство вдруг стало “модным” и крещение бывших язычников приняло стихийный характер. Естественно, что многие крестились не столько по убеждению, сколько следуя общему примеру, сохраняя свои языческие привычки и взгляды. Тогда многие ревностные христиане, жаждущие духовной жизни, из шумных городов стали уходить в пустыни и монастыри.
Монашество наложило глубокий отпечаток на Православную Церковь: оно породило обширную духовно-аскетическую литературу, выработало церковный устав с его кругом постов и праздников, украсило богослужения вдохновенными молитвами и песнопениями. После мучеников за веру оно дало наибольшее количество угодников Божиих.
Монашество предназначено для людей “не от мира сего,” которые подобно преподобному Антонию Великому, тяготятся житейской суетой и всем злом, которое господствует в мире. Они жаждут неразвлеченно служить единому Богу. В принципе назначение монастыря – создать условия благоприятные для духовной жизни, чтобы человек самым кратким и прямым путем достиг духовного совершенства, единения с Богом. Здесь все житейское отодвигается на последний план, а молитва, богомыслие и подвиг одухотворения – на первый.
Современным людям, выросшим в среде выхолощенного нео-христианства, трудно оценить достоинства монашеского подвига. Если человек спасается только верой, как утверждают протестанты, то всякий подвиг – излишен. Банальность такого утверждения вытекает из непонимания сути христианства. Цель его – духовное обновлениечеловека и уподобление Христу, а не просто переселение души в более благоприятные условия: “Кто во Христе, тот новая тварь” (2 Кор. 5:17).
Основные элементы монашеского подвига, как то: добровольная нищета и девство, пост и непрестанная молитва, включая уход в пустыню (фактическую или в переносном смысле) – освящены примером Господа Иисуса Христа. Действительно, сразу после Своего крещения в Иордане, Господь “был веден Духом в пустыню” и здесь постился в течение сорока дней, будучи искушаем сатаною (Мр. 1:13). Важно заметить, что Иисус удалился в пустыню не по собственному решению только, но повел его туда Дух Святой, сошедший на Него при крещении. Какой же был результат пребывания Христа в пустыне? – “И возвратился Иисус [из пустыни] в силе духа в Галилею; и разнеслась молва о Нем по всей окрестной стране” (Лк. 4:14). Иными словами, в суровых условиях строжайшего поста и уединенной молитвы, в борьбе с искушениями от дьявола, человеческая природа Иисуса Христа достигла высшей степени крепости духа. Очевидно, ради восстановления Своих внутренних сил, Господь Иисус Христос и во время Своего общественного служения время от времени удалялся в пустынные места и здесь всю ночь проводил в молитве (Мт. 14:23; Мк. 1:35; Лк. 5:16).
Подражание Христу
“Имея вокруг себя такое облако свидетелей [праведников], свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия” (Ев. 12:1-2).
Христос – Идеал совершенства. В лучшие моменты жизни, когда нас посещает вдохновение начать жить для добра, всех любить и всем делать добро, нам не найти более высокого примера для подражания, чем Господь Иисус Христос. Праведники всех времен – пророки, апостолы, мученики, преподобные и другие подвижники веры – сияют духовной красотой в той мере, в какой они уподоблялись Христу. “Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись,” – поется при крещении человека (Гал. 3:27, 4:19). Как дождевые капли, переливаясь цветами радуги, отражают сияние солнца, так каждый верующий христианин должен отображать нравственную красоту Христа. Мы не только можем, но и должны подражать Христу:
- В чистой и всецелой любви к Богу, когда мы от всего сердца желаем все свои мысли, чувства, слова и поступки направлять к славе Божией, когда мы жаждем непрерывно пребывать с Ним.
- В полном послушании Богу, когда мы стараемся делать то, что Бог одобряет и к чему призывает нас, и отвращаться от всего того, что Он запрещает, когда мы готовы ради верности Богу пострадать и потерпеть любые лишения.
- В нравственной чистоте и безупречности, когда мы живем смиренно, честно и целомудренно, стараемся возрастать духом и богатеть добрыми делами.
- В сострадании к людям, когда их скорби и трудности мы воспринимаем как собственные и готовы помочь всякому нуждающемуся, даже в ущерб собственному благополучию.
- Когда мы любим всех – не только близких нам людей и доброжелателей, но и своих врагов, когда кротко переносим обиды и оскорбления и прощаем так, как простил нас Господь Иисус Христос.
Человеку малодуховному и привязанному к земному эти добродетели кажутся непосильно трудными. Однако, если вникнуть, трудность заключается не в природе добродетелей, а в нашей испорченности. Действительно, ангелы на Небе живут добродетельно и исполняют все заповеди Божии совершенно естественно, без нарочитого подвига, и, главное, делают это с радостью. Если бы мы были безгрешными и чистыми, какими Бог нас создал, то и нам было бы легко и приятно добродетельно жить. Но грех нарушил в нас гармонию между душой и телом. Тело, пораженное проказой греха, взяло власть над душой и стало тиранствовать над ней своими беспорядочными и капризными пожеланиями. Возникла необходимость обуздать тело и поставить его на подчиненное место по отношению к душе. Но это легко только на словах. Фактически же человечество оказалось в рабстве греха и дьявола. Понадобилось пришествие на землю Сына Божия и принятие Им нашей природы, чтобы помочь нам освободиться от своего зла и восстановить в себе образ Божий.
Господь Иисус Христос Сам прошел путь человеческих невзгод, все трудности добродетельной жизни в условиях эгоистичного, грешного и порой богоборческого общества. Он сделал это для того, чтобыпоказать нам путь к духовному обновлению. Своей благодатью Он помогает нам на каждом шагу, Он укрепляет и воодушевляет нас, Он снимает с нас тяжесть грехов, но при всем этом нам не избежатьподвига, потому что препятствия к духовному обновлению находятсявнутри нас. Мы – главная помеха к своему спасению!
Но не надо отчаиваться и опускать руки. Все праведники, в большей или меньшей степени, поначалу страдали разными недостатками, подвергались внутренним и внешним искушениям, порой изнемогали и падали, потом вставали и снова каялись. И замечательно, как с Божией помощью они достигали большой духовной высоты, набирались мудрости и опытности, так что потом могли помогать тем, которые за ними шли по пути духовного обновления. И Сам Бог свидетельствовал о правильности их пути тем, что наделял их даром совершать чудеса и предсказывать будущее. Среди этих бесчисленных праведников были люди из самых различных жизненных условий и социального уровня – были нищие и богатые, простецы и ученые, рабы и цари. Но при всем внешнем различии всех их объединяет нечто общее, а именно христианский подвиг. Все они шли узким путем, проложенным Христом, все они добровольно лишали себя разных выгод и удовольствий, им предоставляемых жизнью, все они старались “распинать свою плоть с ее страстями и похотями”(Гал. 5:24; Рим. 6:6).
Возьмем для примера апостола Павла. Его жизнь ценна особенно потому, что на него преимущественно ссылаются протестанты, когда утверждают, что подвиги не нужны, потому что человек спасается одной верой. Его автобиографические заметки, рассыпанные в разных его посланиях, дают возможность понять те двигающие мотивы, которыми он руководствовался в своей личной жизни. Во-первых, сама по себе миссия распространения Евангелия, возложенная на него Богом, требовала от него огромного напряжения и полной самоотверженности. Казалось бы, никакие дополнительные другие подвиги ему не нужны. Однако апостол постоянно отягощает себя постами и всенощными молениями. По его собственным словам, он часто пребывает “в труде и в изнурении, часто вбдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе” (2 Кор.11:27). Чтобы возгревать в себе духовное горение, он постоянно “тренировал” себя духовными подвигами, смотря на свою жизнь, как на состязание на олимпийских играх. “Не знаете ли, – писал он коринфянам, – что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так [и вы] бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; ноусмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным” (1 Кор. 9:24-27).
Очевидно, он поступал так потому, что считал себя еще не достигшим нужной меры духовного совершенства: “Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить. Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас” (Фил. 3:12-17).
Несомненно, что апостол Павел, лучше понимал христианство, чем современные сектанты. И если он добровольно порабощал и изнурял себя, то потому, что считал это необходимым для духовного роста. Когда он писал христианам: “Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, угодную Богу, для разумного служения вашего” (Рим. 12:1-2), он призывал их следовать тому образу жизни, которому сам следовал (Фил. 3:17; 2 Фес. 3:7; Ев. 13:7).
Итак, если бы мы были совершенно безгрешными, свободными от страстей и недоступными искушениям, если бы мы были всецело духовно настроенными и полными любви к Богу и к ближним, словом, если бы мы были духовно-совершенными, то, очевидно, подвиги были бы для нас излишними, как они излишни для ангелов и святых, достигших Царства Небесного. В данном же поврежденном состоянии – это лишь цель, которую надо достичь с Божией помощью, но и при личном усилии.
Апостол Петр так суммирует содержание христианской жизни: “Как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией”(1 Пет. 4:1). Здесь преодоление греха поставлено в прямую зависимость от добровольного распятия плоти с ее страстями и похотями (Гал. 5:24).
В сущности все сводится к очень элементарной истине, что по причине греховной поврежденности душа и тело человека находятся вконфликте: когда тело пресыщается, тогда духовные силы человека притупляются и слабеют, и, наоборот, когда человек добровольным воздержанием ослабляет тело, тогда его духовные силы просыпаются и начинают расцветать. Лучшие мыслители издревле установили, что всякое духовное усилие, всякое добровольное лишение, всякий отказ, жертва – немедленно размениваются на духовные богатства внутри нас; чем больше мы теряем, тем больше приобретаем.
Вот почему главной темой Священного Писания является побуждение к подвигу. Сама жизнь христианина уподобляется несению креста вслед Христу: “Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня” (Мт 10:38). На вопрос учеников, многие ли спасутся, Господь ответил: “Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут” (Лук. 13:24). “Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его” (Мт 11:12, смотри также Лк 13:22-30; Мр 8:34-38; Лк 14:25-27; Ин 12:25-26).“Ищите же прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам” (Мт 6:19-34). И это не только в известные моменты жизни, но должно стать образом жизни: “Да будут чресла вашипрепоясаны и светильники горящими” (Лук. 12:32-35, Мр 13:33-37).“В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите”(Рим. 12:11).
Однако, говоря о необходимости подвига, надо помнить, что в христианстве важно не одухотворение само по себе, а уподобление Христу. Духовность может быть тупой, злой и мрачной, какой является “духовность” демонов. Индуизм, с его упражнениями йоги, тоже развивает “духовность” и известные способности души – но результат здесь противоположен тому, что нужно для спасения. Католицизм, оторвавшись от апостольской традиции, развил свои специфические аскетические методы “умерщвления плоти,” но подвиги эти проникнуты мрачным и бессознательным выполнением установленных дисциплинарных требований и тоже далеки от нужной цели.
Христианство есть религия радости. Раздражительность, суровость, мрачность – противоречат православному пониманию подвига. Сама проповедь Христа началась призывом людей к Царству вечного счастья: “блаженны нищие духом… блаженны плачущие… блаженны кроткие …” (Мт. 5 гл.). Величайшие аскеты всегда отображали в себе светлое и радостное настроение. Беседуя, например, с преп. Серафимом Саровским, старцем Амвросием Оптинским, праведным Иоанном Кронштадтским, преп. Германом Аляскинским и другими подлинными праведниками, люди черпали умиротворение и утешение. Все подлинные подвижники были строгими к себе, снисходительными и ласковыми к другим.
Высокая цель
Перед нами великая цель: стать новым творением и уподобиться Христу. Для этого необходимо многое в себе исправить и как бы переломить: из гордых стать смиренными, из страстных – воздержанными, из вспыльчивых и злобных – кроткими и ласковыми, из теплохладных – усердными к добру, из самолюбивых и жадных – жертвенными и сострадательными, из подозрительных и завистливых – доброжелательными, из легкомысленных – мудрыми, из боязливых и малодушных – мужественными и постоянными.
Хотя Бог помогает нам на каждом шагу, однако необходимо и наше самое активное старание. И здесь мы встречаем множество как внешних, так и внутренних препятствий. Порой нам может казаться, что вся наша природа, все существо противятся христианскому образу жизни. Мы готовы отчаяться, вернуться к прежнему образу жизни. Это искушение, несомненно, идет от дьявола. Как Христа он искушал в момент Его крайнего истощения, так и нас он искушает в самые слабые моменты жизни. Хитрый и коварный змий! Поэтому: “бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение” (Мт. 26:41), “Если с Ним страдаем, то с Ним и прославимся” (Рим. 8:17).
Молитва, хождение в церковь, пост, воздержание, исповедь и причащение, изучение Священного Писания, чтение духовной литературы, богомыслие, дела милосердия – все это необходимые средства к внутреннему обновлению, это наши шаги вслед Христа. Когда же забывается цель, то дела сами по себе мало приносят пользы и могут превратиться в бездушное фарисейство.
Надо дорожить своей принадлежностью к Православной Церкви, потому что она сохранила первоначальное понимание сути христианства, в то время как инославные вероисповедания выбросили из христианства все, что казалось им трудным и неприятным. Этим они лишили его возрождающей силы, оставив только красивые, воодушевляющие фразы. Человеку, ищущему вершин духовного совершенства, Православие дает все необходимые средства в своих благодатных таинствах и духовном опыте святых отцов. Конечно, не все призваны стать великими учеными или получить нобелевскую премию. Но трагично, когда принципиально человеку закрывается путь к прогрессу и росту, когда начальная школа – становится единственным учебным заведением, а газеты – единственной литературой.
Итак, “укрепим наши опустившиеся руки и ослабевшие колени” (Ев. 12:12), помня, что каждое доброе усилие с нашей стороны приближает нас ко Христу, и каждое преодоление соблазна – эта победа с Ним. Будем идти за Сказавшим: “Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко” (Мт. 11:28).
Приложение
Святые отцы о христианском подвиге
“Как пчела незаметно для людей строит соты в улье, так и благодать тайно созидает свою любовь в сердце человека, изменяя горечь в сладость, а жестокое сердце – в доброе. И как мастер по серебру, делая резьбу на блюде, постепенно покрывает его узорами, и только после окончания своей работы показывает свою работу во всей ее красе. Так и истинный Художник Господь украшает резьбой сердца наши и таинственно обновляет их, пока мы не переселимся из нашего тела, и тогда обнаружится красота нашей души” (Мак. Вел.).
“Такова воля Духа, чтобы возлюбленные Его пребывали в трудах. Дух Божий не обитает в тех, кто живет в покое. Тем и отличаются сыны Божии от прочих, что они живут в скорбях, а мир гордится роскошью и покоем. Не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но хочет, чтобы теперь они пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в наготе, в нужде, в унижении, в оскорблениях, в утружденном теле, в печальных мыслях. Так исполняется сказанное о них: В мире будете иметь скорбь (Иоан. 16:33). Господь знает, что живущие спокойно не способны любить Его, и потому отказывает праведникам во временном покое и услаждении” (Исаак Сир.).
“Людям, только начинающим любить благочестие, путь добродетели кажется жестким и страшным. И это не потому, что он по своему существу таков, но потому что люди с детства привыкают жить пространно и в удовольствиях. Для того же, кто благочестиво прожил известную часть своей жизни, путь добродетели представляется благим и отрадным. Потому что, когда недобрые стремления мы подавляем добрыми навыками, тогда одновременно уходит и само пристрастие к плотским удовольствиям. После этого душа уже охотно идет добродетельным путем. Поэтому Господь, призывая нас начать свое спасение, говорит, что тесен и прискорбен путь, вводящий в жизнь, и мало тех, которые идут им (Матф. 7:14). К тем же, кто с усердием желает жить по Его святым заповедям, Он говорит: “Иго Мое благо, и бремя Мое – легко” (Матф.11:30). Следует нам в начале нашего подвига принуждать себя исполнять святые заповеди. Тогда милостивый Господь, увидев наше доброе намерение и труд, даст нам готовность и свободную волю с удовольствием повиноваться его святым велениям все остальное время нашей жизни” (Блаж. Диадох).
“Не думай, будто добродетель превышает твои силы и неисполнима для тебя, но, воодушевившись верой и смело положив начало, яви перед Богом доброе старание, – и увидишь помощь, которую Он подаст тебе для совершения добродетели. Представь себе две лестницы: одна возводит на небо, а другая низводит в ад, а ты стоишь на земле между этими двумя лестницами. Не думай и не говори, как могу взлететь от земли и очутиться вдруг на небе, т.е. наверху лестницы. Ты только берегись спускаться вниз, делая зло. Старайся же понемногу подниматься вверх, делая добро, какое придется. Каждое твое доброе дело будет шагом наверх. Так, поднимаясь с Божией помощью с одной ступени на другую, ты, наконец, достигнешь и верха лестницы” (Авва Дороф.).
“Начинай исполнять заповеди, касающиеся малого, и ты исполнишь заповеди, касающиеся великого: малое везде ведет к великому. Начни исполнять хотя бы заповедь о посте в среды и пятницы, или десятую заповедь, касающуюся худых помыслов и желаний, и ты исполнишь все заповеди, “а неверный в малом и во многом неверен” (Прав. Иоанн Кр).
“Жизнь – великая наука, которую нелегко изучить. Она – тесный путь и узкие врата. Кто с детства не начал изучать науку жизни под руководством Евангелия, не научился верить в Бога, не привык благоговеть перед Ним, ясно не отличает зло от добра, – тому тяжело будет научиться в последующие годы жизни. Хотя другие люди и будут почитать его умным, будут признавать его знания и способности, а в школе жизни он может оказаться полным невеждой. Он может оказаться не способным ни к семейной жизни, ни к общественной деятельности – например, по причине своего неуживчивого характера или дурных привычек. Он может потерпеть крушение в жизни, как нагруженное товарами судно, которое пустили в открытое море без руля, снастей и парусов” (прав. Иоанн Кр.).
“Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Матф. 5:16).
Две крайности
Многовековый диспут не утихает; каждая из воюющих сторон прочно окопалась на своих позициях и не уступает ни на дюйм. Римо-католическая церковь утверждает, что спасение – это заслуга человека. Своими делами и трудами человек не только может покрыть свои грехи, но еще собрать избыток, который может пойти на пользу других. В подтверждение правильности своей концепции они приводят те места Писания, где говорится о необходимости добрых дел, как например: “Мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять” (Еф. 2:10). “Я желаю, чтобы … уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам” (Тит. 3:8), и другие цитаты.
Отвергая это учение, протестанты учат, что все спасаются заслугами одного Спасителя. Дар прощения грехов и жизни вечной получается одной верой, которой вполне достаточно для спасения. Никаких добрых дел, подвигов или нравственного совершенствования не надо: только верь и ты уже спасен.
В подтверждение правильности своей концепции они, между прочим, ссылаются на следующие слова апостола Павла: “Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса. Где же то, чем бы хвалиться? Уничтожено. Каким законом? Законом дел? Нет, но законом веры. Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона” (Рим 3:20-28). И дальше: “Узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть” (Гал. 2:16).
Кто прав, когда обе стороны имеют подтверждения в Священном Писании? Обидно то, что иногда даже православные богословы запутываются в споре, чем спасается человек, и в полемике с католиками приводят протестантские доводы, а в полемике с протестантами – доводы католиков. Создается впечатление будто Православие не имеет самостоятельного четкого учения о спасении и представляет собой нечто среднее между католицизмом и протестантством. Рядовой же христианин, слушая доводы той и другой стороны, может даже усомниться в истинности Священного Писания. Может быть, подумает он, апостолы что-то не поняли в учении Христа, или не сумели выразить Его учение достаточно четко, или, может быть, в Писание вкрались более поздние еретические добавления, исказившие его содержание. Такого мнения придерживались, например, Мартин Лютер и другие протестантские богословы, которые оспаривали подлинность послания ап. Иакова и послания к Евреям на том основании, что в них более четко, чем в других новозаветных книгах, говорится о необходимости добрых дел.
Выяснение терминологии
На самом деле никаких противоречий в Писании нет и быть не может. Спор между инославными богословами зиждется на недоразумении по причине того, что вопрос спасения из духовно-моральной сферынизведен в плоскость формально-юридических категорий. Спасение стало пониматься не как обновление грешной души, как стяжание праведности, а как результат удовлетворения человеком известных условий – или добрых дел (римо-католики), или веры (протестанты). Если человек нарушает требуемые условия, он спастись не может.
На самом же деле учение о спасении или гибель человека есть результатнравственного состояния его души Рай – это не только “место,” но исостояние обновленной души. Христос пришел на землю не для того, чтобы переселить нас в более благоприятные условия, но чтобыдуховновозродить нас, исцелить от греховной порчи, восстановить в нас красоту образа Божия, сделать нас детьми Божиими. “Кто во Христе – тотновое творение” (2 Кор. 5:17).
А так как нравственное состояние нашей души зависит отнаправленности воли, то человеку необходимо делать усилие, чтобыисправить свое сердце (Лук. 17:20; Мат. 11:12). Вот почему учение о спасении нельзя рассматривать в плане сделал-не-сделал, а надо воспринимать как духовный процесс, совершаемый благодатьюХристовой при активном участии самого спасаемого. Этот процесс у одних совершается сравнительно быстро, как например, у благоразумного разбойника, покаявшегося на кресте, у других – медленно и извилисто. Кроме того, духовные требования к тому или другому человеку, равно как и уровень духовного совершенствования, которого он может достичь – индивидуальны, что видно из притч о семени и о талантах (Мат. 13:1-23, Мат. 25:14-30).
Чтобы убедиться в том, что Священное Писание свободно от каких-либо внутренних противоречий, необходимо выяснить его терминологию, а именно, что оно подразумевает под делами, а что под верой.
В текстах, приводимых протестантами, где говорится об оправдании верой, речь апостола Павла направлена не против добрых дел, а противдел закона. Дела закона – очень специфический термин, которым апостол Павел обозначает обрядово-ритуальную сторону Моисеева законодательства – с его субботами и праздниками, с его обрезанием, омовениями и обрядами очищения, с его скрупулезным отношением к чистой и нечистой пище, наконец, со всей его перегруженной, веками сложившейся структурой национально-религиозных обычаев. Иудеи, впитавшие дела закона с “молоком матери,” воспринимали свою религию, не как нравственно возрождающую силу, а как совокупность предписаний, которые необходимо было строго выполнять, чтобы заслужить оправдание перед Богом. Чем больше исполнишь дел закона, тем большую награду получишь – зависимость чисто арифметическая. Это породило тот утилитарно-меркантильный менталитет, с которым постоянно боролся апостол Павел.
Что же касается добрых дел, как выражения живой веры в Бога, то апостол Павел не только не отменял их, а, напротив, часто призывал христиан с усердием их совершать. Он писал, например: “Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению” (Рим 10:10).“Доколе есть время, будем делать добро всем” (Гал. 6:10). “Мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (Еф. 2:10). “Я желаю, чтобы … уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам” (Тит. 3:8). “Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию” (1 Кор. 10:31). Еще категоричнее увещает ап. Иаков: “Кто разумеет делать добро и не делает, тому грех” (Иак. 4:17).
Таким образом, когда мы говорим о добрых делах, то мы самым существенным образом отличаем их от дел закона, которые, действительно, в христианстве потеряли всякое значение. Во-первых, добрые дела не поддаются простому подсчету и “взвешиванию.” Их сила не в количестве, а в усердии, с которым они совершаются. Например, лепта бедной вдовы оказалась в очах Божиих дороже крупных даров, которые богачи опускали в церковную сокровищницу. Они клали от своего избытка, а она отдала Богу все пропитание свое (Мк. 12:44).
Кроме того, одно и то же дело может расцениваться или добрым, или плохим – в зависимости от намерения, с которым оно совершается. Евангельский фарисей много постился и молился, но не получил от этого никакой пользы, потому что делал это напоказ, а Анна пророчица постом и молитвой стяжала Духа Святого (Лк. 2:36). Сектанты, которые отвергают посты и церковные молитвы, как ненужные, пусть обратят внимание на то, что эта праведница именно подвигами воздержания и молитвы стяжала благодать Божию тогда, когда она еще была недоступна людям, потому что Дух Святой еще не сошел на апостолов (Иоан. 7:39).
Наконец, добрые дела ценны не столько сами по себе, сколько как проявление добрых качеств человека – его добродетелей. Здесь существует известная закономерность: каждое “дело” (поступок) человека оставляет известный след в его душе – положительный или отрицательный. Более или менее устойчивая деятельность человека постепенно делает его или добродетельным, или порочным. Поэтому важно совершать добрые дела хотя бы ради того, чтобы приобрести добрые навыки (Рим. 12:12; 1 Тим. 4:16). Вот почему сказано в Евангелии: “Блаженны плачущие, блаженны кроткие … блаженны алчущие и жаждущие правды, блаженны милостивые, блаженны миротворцы …” – т.е. счастливы будут те, которые постоянно творят добро.
Теперь постараемся выяснить сущность понятия веры. Говоря о необходимости веры, Священное Писание подразумевает под этим термином, не только отвлеченное, теоретическое признание тех или других религиозных истин, а согласие воли подчиниться Богу. Иными словами, вера содержит в себе активный элемент определенной положительной деятельности, и во всех тех случаях в Священном Писании, в котором говорится о спасительности веры, мы неизменно встречаем определенные поступки. Ведь и в обыденной жизни инженеры ценятся не столько по своим теоретическим знаниям, сколько по умению свои знания применять. Таким образом, Бог ждет от нас не отвлеченной, аживой и деятельной веры. Интересно заметить, что одно знание религиозных истин, без соответствующей жизни, не только не принесет пользы человеку, а, напротив, послужит к еще большему осуждению, как сказал Христос: “раб, который знал волю господина своего… и не делал по воле его, бит будет много” (Лк. 12:47-48; Рим. 2:13).
Итак, христианская вера должна включать в себя искреннее желание стать другим, лучшим человеком. А это требует внутренней работы, самопроверки, покаяния, изменения образа жизни так, чтобы наша вера стала сиять ярким светом: “Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного”(Мт. 6:16).
К чему надо стремиться
Таким образом, вопрос, чем спасается человек – верой или делами -неправильно поставлен, потому что спасение души нельзя разлучать от ее духовно нравственного состояния. Сын Божий пришел на землю с цельювосстановить в человеке гармонию между его мыслями, чувствами и деятельностью и этим снова воссоединить его с Собой. Поэтому веру нельзя противопоставлять делам – потому что они должны быть едины, как душа с телом в живом человеке. Чем добродетельнее живет человек, тем крепче становится его вера, и чем крепче вера, тем праведнее его жизнь – они укрепляют друг друга.
Богу не нужны ни холодное признания Его существования, ни механическое исполнение каких-то дел. Он настолько возлюбил нас, что отдал Своего Единородного Сына в жертву искупления. Что может быть выше такой любви! Поэтому и Богу мы должны ответить не половинчатой, а полной любовью, включающей и сердце и жизнь.
Суммируя сущность христианства, апостол Петр пишет верующим: “Как от божественной силы Его [Божией благодатью] даровано нам все необходимое для жизни и благочестия… то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа.” Но как стать воздержанным, если не поститься? Как милостивым, если не помогать нуждающимся? Ясно, что добродетельная душа предполагает добродетельную жизнь. “А в ком нет сего, – пишет дальше ап. Петр, – тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих” (2 Пет. 1:2-9). Это краткое наставление замечательно тем, что оно объединяет важнейшие элементы христианства: личное усилие с содействием благодати Божией, добродетельную жизнь с благоприятными изменениями души.
А это, естественно, требует времени и терпения, как наставляет ап. Павел: “Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем” (Гал. 6:9-10). “В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите” (Рим. 12:11).
Итак, спор инославных о том, чем спасается человек, праздный, потому что “во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, новера, действующая любовью” (Гал. 5:6). Христианин, который не трудится над исправлением своего сердца, это никчемный расточитель полученной благодати, как сказал Господь: “Кто не собирает со Мною, тот расточает” (Мат 12:30).
То настроение, которое нам следует постоянно поддерживать в себе, прекрасно суммировал ап. Павел, говоря: “Радуйтесь всегда в Господе, и еще говорю: радуйтесь…Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом… И что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами” (Фил. 4:4-9).
Приложение
“Всякое предпринимаемое нами доброе дело да совершается во славу Божию, и тогда оно поведет и к нашей славе. Исполнение заповедей бывает свято и чисто только тогда, когда оно совершается с памятью о Господе, со страхом Божиим и по любви к Нему. Враг рода человеческого (дьявол) всячески старается отвлечь нас от такого настроения разными земными приманками, чтобы вместо истинного блага – любви к Богу – мы привязались сердцем к мнимым житейским благам. И вообще все, что ни делает человек доброго, лукавый старается омрачить и осквернить, примешивая к исполнению заповеди семена тщеславия, или сомнения, или ропота, или чего-либо подобного, чтобы наше доброе дело перестало быть добрым. Доброе дело становится истинно добрым только тогда, когда оно совершается для Бога со смирением и усердием. И при таком настроении все веления в заповедях становятся для нас легкими, потому что любовь к Богу устраняет всякое затруднение в исполнении заповедей” (Ефрем Сирин).
“Каждый желающий спастись должен не только избегать зла, но обязан делать добро, как сказано в Псалме: Уклонись от зла и твори добро (Пс. 33:15). Например, если кто был гневлив, не только должен не гневаться, но должен стать кротким; если кто гордился, не только должен не гордиться, но должен стать смиренным. Так, каждая страсть имеет противоположную ей добродетель: гордость – смиренномудрие, скупость – милосердие, блуд – целомудрие, малодушие – терпение, гнев – кротость, ненависть – любовь” (Авва Дорофей.)
“Доброе дело не есть всякое доброе дело, а лишь такое доброе дело, которое делается ради Бога. Внешность дела не есть его сущность, Бог смотрит на сердце. Как должны мы смириться, видя, что ко всякому доброму делу примешивается страсть. Умеренное воздержание полезнее всего. Выгоднее быть в бесчестии и страдать, но на все воля Божья да будет, нельзя самому вдаваться в скорби. Это – дерзость и гордость, и может случиться, что не вытерпишь взятого на себя самовольно. Грех, прикрытый личиной добра, подкрадывается и повреждает души, не проверяющих себя Евангелием. Евангельское добро требует самоотвержения, отречения от своей воли и разума” (стар. Никон).
(о благодати Святого Духа)
“Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатью.”
Введение. Мученик Никифор
Во дни римского Императора Валериана (253-259 годы по Р.Хр.) в Антиохии жили два неразлучных друга Никифор и пресвитер Саприкий. Они настолько любили друг друга, что люди принимали их за родных братьев. Но вот врагу рода человеческого, дьяволу, удалось так поссорить их, что они возненавидели друг друга.
Несколько лет спустя вспыхнуло всеобщее гонение на христиан, и пресвитера Саприкия, как служителя Церкви, арестовали в первую очередь. Палачи старались пытками вынудить у пресвитера отречение от Христа, но тот мужественно переносил все страдания.
Узнав о том, что его прежний друг арестован и скоро будет казнен, Никифор пожалел, что поссорился с ним и поспешил к месту казни, чтобы поскорее примириться с этим будущим мучеником за Христа. Но все мольбы о прощении пресвитер игнорировал. Тогда, отчаявшись, Никифор пал на колени и стал умолять Саприкия хотя бы ради Христа простить его. Но тот вместо ответа с презрением отвернулся от него. Даже палачи удивлялись упрямству пресвитера и советовали Никифору перестать унижаться перед этим гордецом.
Но вот, когда Саприкия подвели к плахе и занесли над ним меч, произошло нечто совсем неожиданное: им овладел панический страх, и он, вскочив, стал махать руками и вопить: “Не убивайте меня, я сейчас же принесу жертвы богам!”
Палачи в недоумении остолбенели, а Никифор, видя, что его бывший друг-пресвитер так позорно отрекся от веры, воскликнул во всеуслышание: “Я – христианин и ваших мерзких богов презираю!” Тогда правитель, наблюдавший все происходившее, велел пресвитера отпустить, а вместо него казнить Никифора.
Так венец мученичества, уготованный Саприкию, перешел на главу Никифора, память которого празднуется Церковью 22-го февраля (по нов.стилю).
Как объяснить внезапный страх того, кто до тех пор мужественно терпел все пытки? – Очень просто: Сам Господь укреплял пресвитера. Но когда Саприкий погрузился в тьму злобы и ненависти, Бог отнял от него Свою благодать, и тот оказался беспомощным и жалким, как обычные люди перед лицом насильственной смерти.
В этой работе мы хотим поговорить о духовной силе, которой нет равной в природе – о благодати Божией. Мы постараемся раскрыть ее значение в жизни христианина и способы ее действия, а также указать пути, которыми она приобретается.
Сила не от мира сего
Благодатью Божией называется та таинственная духовная сила, энергия, которая, исходя от Бога, оживотворяет, укрепляет и освящает все разумно-нравственные существа.
Современному человеку нет надобности доказывать необходимость обычной физической энергии. Прекратись, например, поступление нефти, и все остановится – все виды транспорта, фабрики и производства, различные способы коммуникации и передвижения. Города и села останутся без электроэнергии, не будет воды в кранах, продукты начнут гнить в холодильниках – словом, наступит всеобщий кризис. А что произошло бы с нами, если, предположим, внезапно солнце перестало бы светить? – Земля погрузилась бы в кромешный мрак и стала замерзать, прекратился бы процесс фотосинтеза, все живое стало бы умирать от холода и голода, и в скором времени наша прекрасная планета, изобилующая жизнью, обратилась бы в гигантское кладбище!
Что солнце для мира, то благодать Божия для людей и всех духовно-разумных существ. Благодать – эта та божественная сила, которая дает нам возможность духовно расти и совершенствоваться.
Действительно, благодать Божия просвещает разум человека, помогая ему увидеть истину и полюбить ее. Она врачует душевные немощи, очищая совесть и освобождая человека от тиранства страстей. Чувства огорчения и озлобленности она преображает в чувства радости и миролюбия. Она успокаивает мятущиеся мысли, помогая человеку увидеть цель своего земного существования. Она обнаруживает перед сознанием человека всю ничтожность и суетность земных благ и великую ценность небесной жизни. Людей легкомысленных и порывистых она делает степенными и мудрыми, боязливых – мужественными, скупых – щедрыми, злобных – миролюбивыми. Она воодушевляет человека любить Бога и людей (даже своих врагов) и вливает в него силы и жажду жить для добра. Словом, благодать Божия простирается на все стороны внутренней жизни человека и является источником мощных духовно-нравственных сил.
Насколько благодать Божия действенна в возрождении людей, можно узнать из библейской и церковной истории. До пришествия Спасителя, хотя Заповеди Божии были известны людям благодаря голосу совести и Священному Писанию, люди были неспособны нравственно расти и совершенствоваться, потому что “рожденное от плоти есть плоть” (Иоан. 3:6). Поэтому “благочестие” даже среди лучших представителей избранного народа Божия сводилось, главным образом, к скрупулезному выполнению религиозных ритуалов. Языческий же мир, по свидетельству ряда писателей дохристианской эпохи, буквально вырождался нравственно, все больше погрязая в материализме и пороках.
Взирая на это плачевное состояние общества, ветхозаветные пророки с горечью уподобляли его безводной пустыне, неспособной производить ничего, кроме мелких горьких трав.
Тем не менее своим духовным взором они проникали в то светлое будущее, когда Бог сжалится над грешным человеческим родом и пошлет ему Свою возрождающую духовную силу: “Возвеселится пустыня и сухая земля! – восклицал пророк Исаия. – Возрадуется страна необитаемая и расцветет, как нарцисс; великолепно будет цвести и радоваться… Тогда [во времена Мессии] откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне и в степи потоки. Тогда превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источники вод” (Ис. 35:1-7).
Однако нравственное возрождение людей – приятие ими благодати Духа Святого – ожидало искупления их грехов, как объясняет евангелист Иоанн Богослов: “Еще не было [на верующих] Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен” (Иоан. 7:39).
Но вот милостивый Господь, воплотившийся Сын Божий, принес на кресте великую искупительную жертву за грехи рода человеческого, и тогда, на пятидесятый день после Его славного воскресения, сошел на учеников Христовых долгожданный Дух Утешитель. Это чудесное событие проявило себя в гласе бурного ветра и огненных языков, которые, спустившись на главы апостолов, облекли их силою свыше (Лк. 24:49) и зажгли в их сердцах духовное горение (Лк. 12:49). Тогда исполнилось то, что обещал Бог через пророка Иоиля, сказав: “Изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши. Старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения” (Иоиль 2:28-32, Деяния 2-я глава).
Дух Святой, сойдя на учеников Христовых, сразу обнаружил Свою божественную мощь в тех значительных внутренних изменениях, которые Он произвел и в них, и в тех, которые по их слову обратились в христианство (Деяния 2 гл.). Апостолы, как мы знаем, были людьми простого происхождения – некнижными, совсем не владеющими словом, робкими. Когда же Дух Святой обогатил их духовные силы, они настолько исполнились мудростью и даром вдохновляющего слова, что стали успешно обращать к вере тысячи, десятки тысяч людей – не только простого, но и знатного происхождения, а также людей ученых. Апостол Павел (хотя получил разностороннее образование и прекрасно владел словом) успех своей проповеди приписывал не своему красноречию, а именно действию Духа Святого, зажигающего веру в людях: “Слово мое и проповедь моя, – пишет апостол, – были не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы (1 Кор. 2:4).
Насколько мощными были духовные перемены в людях, производимые благодатью Святого Духа, можно проследить по жизни первохристианской общины в Иерусалиме. “[Тогда верующие], – свидетельствует апостол Лука, пребывали вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и раздавали всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме, и преломляя по домам хлеб, принимая пищу в веселье и простоте сердца, хваля Бога и пользовались любовью всего народа… У множества верующих было одно сердце и одна душа. И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее … Не было между ними никого нуждающегося” (Деян. 2:42-47; 4:32-35).
Замечательно, что это вдохновенное горение любви к Богу и людям первых христиан не могли погасить ни гонения, ни тюремные заключения, ни даже казни. Вместо того чтобы пасть духом или озлобиться, верующие иудеи радовались, что страдают за Христа (Ев. 10:34. О духовной радости, производимой Духом Святым смотри еще: Ис. 12:3; Иез. 36:26-27; Мт. 11:28; Ин. 8:36; Ин. 16:22; Рим. 5:1-5; Рим. 8:37; 2 Кор. 1:4-5; Фил. 4:7; 1 Фес. 1:6; Кол. 1:13).
Кроме светлых чувств веры и радости, другим отличительным действием благодати Духа Святого является решительность и мужество, которыми Он наделяет верующих (2 Тим. 1:7). Апостол Петр, например, который при аресте Спасителя испугался обвинявшей его служанки и с клятвой отрекся от Христа, после получения Духа Святого стал настолько мужественным, что на собрании синедриона в лицо обличил иудейских начальников в убийстве Мессии и смело объявил им, что, невзирая ни на какие угрозы, он будет повсюду распространять христианскую веру (Деян. 4:1-22). Замечательно, что когда много лет спустя апостола Петра приговорили к распятию на кресте в римском Колизее, его испугала не перспектива мучительной смерти на глазах ликующей черни, а то, что он недостоин умереть так, как умер Спаситель мира. Поэтому он попросил, чтобы его распяли вниз головой, что и было сделано.
В том же римском Колизее на протяжении нескольких веков погибло огромное количество христианских мучеников. По свидетельству современников многие из них принимали смерть с радостью и хвалебными гимнами на устах. Вот мощь благодати Божией, возвышающей человека над его обычными немощами!
Особые благодатные дарования
Кроме так называемых общих дарований, которыми Дух Святой обогащает каждого верующего для его нравственного возрождения, существуют еще так называемые чрезвычайные дары, которые Он подает некоторым людям для служения Церкви. Об этих особых дарах мы читаем у апостола Павла: “Каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно… Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями, далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки…” (1 Кор. 12:7-11, 28).
Со временем надобность в некоторых чрезвычайных дарованиях ослабела (например, в даре языков и пророчества). С апостольского времени чрезвычайные дарования стали подаваться, главным образом, в таинстве Хиротонии, в котором служители Церкви – епископы, священники и диаконы – наделяются благодатными дарами и полномочиями соответственно своему служению. Несомненно, что каждый желающий потрудиться для общего блага получает от Бога необходимую помощь и руководство. И здесь обилие благодати в том или другом человеке обуславливается не только Подающим, Который “не мерой дает Духа”(Иоан. 3:34), но чистотой сердца и “вмещаемостью” самого принимающего.
Чрезвычайные дарования полнее всего перечислены пророком Исаией, который предсказал, что на грядущем Мессии “почиет Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия”(Ис. 11:2). Всего здесь указаны семь даров Святого Духа, что отцами Церкви понимается, как полнота дарований. Христу, как Бого-человеку, сочетающему в Себе тройное служение – пророческое, первосвященническое и царское – дана вся полнота благодати. Очевидно, остальные служители Божии, посильно участвуя в Его деле создания Царства Божия среди людей, тоже наделяются дарами Святого Духа – соответственно своему служению. Указанные пророком семь даров Духа помещены им в порядке от наибольших к основным:
- Дух Господень – это высший всеобъемлющий (7-й дар), состоящий в самом близком пребывании в Боге.
- Дух премудрости и разума – (6-ый и 5-й дары) распространяется наинтеллектуальные качества служителя Божия и состоит в глубоком проникновении в суть вопросов веры и нравственности, в верной оценке духовного состояния людей и в прозрении грядущих судеб общества. (На эту тему смотри еще: Лк. 12:12, Деян. 6:10; 1 Кор. 2:4-13, 1 Кор. 4:20, 1 Кор. 8:3, 1 Кор. 12:7-11; Еф. 1:17-18, 3 Царств 3 гл; Дан. 1:17).
- Дух совета (рассудительности) и крепости – (4-ый и 3й дары) распространяется на деятельные способности служителя Божия и состоит в способности принимать верные решения, а также в силе воли, чтобы их осуществлять.
- Дух ведения и благочестия (или страха Божия) – (2-й и 1-й дары) обнимает собой религиозно-нравственную основу служителя Божия и заключается в познании истин веры и в благочестивой религиозной настроенности, жаждущей все совершать во славу Божию.
Настоящие дары и их суррогаты
В среде современных христианских объединений много говорится о необходимости оживить и выявить в себе различные дары Духа. Разрабатывается ими даже своеобразная “методика” для стяжания сверхъестественных дарований. Во всем этом явно чувствуется неудовлетворенность сухостью изучения библейского текста и бездуховностью сектантских молитвенных собраний. Главная причина отсутствия духовности в протестантизме заключается в том, что оно бездумно отвергло все Богом установленные проводники благодати Духа Святого – апостольское преемство, священство, благодатные таинства Церкви и многовековый опыт духовной жизни. Всё было принесено в жертву лозунгам свободного изучения Библии и достаточности оправдывающей веры.
На практике попытки вернуть утраченную благодать вылились в популярное ныне “харизматическое” движение, возникшее в начале 20-го столетия с легкой руки пятидесятников. Если в древней Церкви благодать Божию воспринимали как духовно-возрождающую силу, необходимую для нравственного роста, то современные харизматики в “дарах Духа” видят источник острых ощущений и видимых знамений. Превратилось уже в рутину, что пятидесятники и подобные им “харизматики” на своих собраниях, перебивая друг друга, выкрикивают какие-то нечленораздельные звуки, бессмысленно бормочут, иные теряют сознание, приходят в исступление, транс, или начинают неудержимо хохотать. В этом хаосе совершаются какие-то исцеления, изрекаются какие-то предсказания – весьма сомнительного содержания. Поборники этого движения объявляют всё это “доказательствами” действия среди них Святого Духа и, следовательно, “истинности” своего движения. На самом же деле все эти языческие и медиумические упражнения – ужасная хула на Духа Святого!
Возьмем хотя бы дар языков. Мы знаем, что апостолы в день Пятидесятницы получили от Бога способность проповедовать на действительных человеческих языках, неизвестных дотоле апостолам. То была содержательная проповедь, которая учила и обращала к вере людей, не понимавших еврейской речи. Звуки же, которые изрыгают сектанты, ничему научить не могут, они – бессмысленны и не поддаются толкованию. Это результат патологической нервной перевозбужденности, которая давно известна медиумам и шаманам. Такого “дара языков” может добиться любой человек путем известных упражнений – независимо от того, какому “божеству” он будет молиться.
Один харизматический “чудотворец” в частном разговоре поделился своим опытом: “Убедить в чуде одного человека с глаза на глаз – очень трудно, даже невозможно. Убедить толпу – легко!” Иными словами, на собраниях харизматиков действует массовый гипноз и истерика – условия благоприятные для падшего духа!
Священное Писание о благодати Святого Духа
Учитывая печальный пример харизматического движения, сын Православной Церкви Христовой должен остерегаться как опаснейшего яда всяких искусственных приемов получения сверхъестественных состояний и острых ощущений.
Новозаветное Писание очень обстоятельно учит, каких именно даров следует просить у Бога. В своем послании к Галатам апостол Павел пишет: “Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание” (Гал. 5:22). Как мы видим, все эти дары относятся к духовно-нравственной области. Как и пророк Исаия, апостол Павел начинает с высших даров, переходя постепенно к тем, которые служат основой. Следует заметить, что приведенные здесь дары Святого Духа идут параллельно добродетелям, к которым призывает Спаситель в Своих Заповедях Блаженства (Мат. 5 глава). Поучительно поэтому сопоставить те и другие. Следуя порядку апостола Павла, “плод Духа:
- Любовь, радость. Любовь – это “совокупность совершенства” (Кол. 3:14). У достигающих совершенства она настолько сильна, что ради Господа и любимых они готовы жертвовать всем – даже собственной жизнью. При этом радость, подаваемая им Святым Духом, иногда делает их нечувствительными к скорбям (Блаженны изгнанные за правду … Радуйтесь и веселитесь… 8 и 9 заповеди блаженства. Смотри еще 1 Фес. 3:12; Тим. 1:7).
- мир, долготерпение, благость – умиротворение сил души, чистота сердца и духовная мудрость делают человека способным и других примирять с Богом (Блаженны чистые сердцем …Блаженны миротворцы …6 и 7-я заповеди).
- милосердие – способность сострадать людям, желание помочь им (Блаженны милостивые … 5-я заповедь).
- вера – духовная чуткость и интуиция к восприятию религиозных истин, жажда жить духовными ценностями (Блаженны алчущие и жаждущие правды … 4-я заповедь блаженства).
- кротость – успокоение нрава – показатель нравственного выздоровления (Блаженны кроткие… 3-я заповедь блаженства).
- воздержание – смирение, покаяние и воздержание – это тройная основа, на которой зиждется здание добродетелей (Блаженны нищие духом … Блаженны плачущие…, первые две заповеди блаженства).
Кроме этих, Священное Писание упоминает и другие благодатные дары, которые содействуют духовному росту человека. Приведем некоторые из них.
Первое действие Святого Духа – это вести людей ко Христу, вселяя в них веру в Него и в истинность всего того, чему Он учил (Ин. 6:44; Гал. 1:15-16, Еф. 2:8; Неем. 9:20-30, Иез. 36:26-27; Ин 16:13; 1 Ин 2:20-27; 1 Кор. 12:3; 2 Кор. 3:3; Еф. 2:18). Дар веры, в свою очередь, открывает доступ к остальным благодатным дарам (Рим. 5:2). Склоняя человека уверовать во Христа, Дух Святой, однако, не порабощает воли человека. Поэтому человек свободен принять или отвергнуть то, что внушает ему Дух Святой. Тем не менее он ответственен перед Богом за свое решение (Иоан. 12:48; Деян. 7:51).
Насадив в человеке семена веры, Дух Святой склоняет человека кпокаянию и исправлению, смягчая его ожесточенное сердце (Зах. 12:10-13:1; Иоан. 19:37; Деян. 2:37; Рим. 2:4). Он содействует молитве (Рим. 8:26) и очищает совесть кающегося (1 Иоан. 1:7; Ев. 9:9; Деян. 2:22-41).
В Крещении Дух Святой рождает человека для духовного образа жизни, полностью перерождает его, изменяя в нем градацию ценностей. Это внутреннее перерождение Писание уподобляет воскресению из мертвых, в котором верующий становится новым творением Божиим (Ин 3:3-6, 8:34; 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15; Кол. 2:13; Еф. 2:15).
Разбудив в человеке духовные способности, Дух Святой ведет его кдуховному образу жизни и подвигу (Лк. 4:1, Гал. 2:20; Тит. 2:11-14). В результате трудов покаяния и подвигов воздержания “внешний человек” (тело), как бы “тлеет,” зато “внутренний человек” обновляется на всякий день (2 Кор. 4:16).
Людям, живущим духовными интересами, Дух Святой дает теплое чувствоусыновления и близости к Богу (1 Иоан. 3:1-2; Рим. 8:13-16, 23; Гал. 4:6). Он зажигает в них духовное горение и расположение к Богу (Лк. 12:49; Фил. 2:13). При этом Он подает им силу, бодрость, крепость инеутомимость (Ис. 40:29-31; 1 Кор. 15:10; Еф. 6:10; Филип. 4:13; Еф. 3:20; Рим 8:26 и 8:37; Гал. 2:20).
Буквально каждый шаг земного пути верующего Дух Святой направляет кспасению и благу (Пс. 142:10; Ис. 63:10-14, Ин 4:13-14; 1 Пет. 1:5), подавая ему все необходимое для жизни и благочестия (Иак. 1:17; 2 Пет. 1:3-5; 2 Кор. 3:5, 2 Кор. 12:9-10).
Так на протяжении всей жизни человека Дух Святой преображает его, украшает нравственными совершенствами и уподобляет Христу. Оносвящает верующих, делая их живыми храмами Бога (Гал. 3:27; 1 Кор 3:16-17; 1 Фес. 5:23).
Заключение
При всей силе и действенности благодатных даров сами процессы нравственного возрождения совершаются постепенно, часто незаметно для самого человека (как объяснил это Спаситель в Своей притче о невидимо растущем семени, Мр. 4:26-29; 2 Пет. 3:18). Больше того! Господь даже скрывает от человека, получающего от Него дары, их ощутительную сторону, чтобы предостеречь его от самомнения и расслабления.
Но хотя благодать Божия – невидима, она нужнее воздуха. Без нее человек бездуховен, нравственно слаб, пуст и неспособен ни к какому подлинно-ценному поступку (Ин. 15:5; 2 Кор. 3:5). Как бы талантлив, остроумен и обаятелен он ни казался, в духовном плане – он пересохшее и безобразное полено!
Мы знаем, что обычная физическая энергия может быть динамичной, т.е. производящей реальные полезные процессы, а может быть потенциальной только как, например, вода, собранная в искусственном озере. Как бездейственное озеро, наполняемое втекающими в него ручьями, человек в таинствах и богослужениях Церкви может получать обильную благодать Божию, ничего доброго, однако, не совершая.
Но как в искусственном озере, если открыть шлюзы, то потекут мощные потоки воды, завертятся турбины и генераторы подадут электроэнергию, так и каждый из нас может побороть свою инертность и начать жить полноценной духовной жизнью. Тогда, по слову Спасителя, “из его чрева потекут реки воды живой” (Иоан. 7:38).
Помоги нам, Господи!
Епископ Александр (Милеант)
