Можно ли женщинам во время месячных ходить в храм и причащаться?

____________________________________

ВСТРЕЧАТЬ ЛИ НОВЫЙ ГОД?

Приближается Новый год и следующие за этим праздником продолжительные выходные. К сожалению, в это время вся страна без меры пьет и ест, и единственным отвлечением от застолья для многих становится просмотр всевозможных пошлых шоу и «голубых огоньков» по телевизору. Жизнь словно бы замирает.Чтобы понять, отчего в современной России празднование Нового года возведено в культ, почему для нецерковных людей этот праздник стал чуть ли не самым главным праздником года, необходимо сделать небольшой исторический экскурс.

До Петра I и церковный, и гражданский календарь в России начинался с 1 сентября. Церковь и сейчас начинает церковный годичный круг сентябрем. Петр постановил отмечать Новый год с 1 января – на западный манер. Новый год был праздником светским и приходился на святки – дни после Рождества Христова. И поэтому не было никакого греха в череде святочных дней отмечать и новолетие, вкушая скоромную пищу и вино. После революции 1917 года была проведена еще одна календарная реформа: вместо юлианского был принят григорианский календарь (новый стиль), так что празднование Нового года стало выпадать на конец Рождественского поста. Поэтому возникла проблема для людей, соблюдающих духовные традиции: как праздновать Новый год и праздновать ли его вообще?

Празднование Нового года сейчас совершается с гораздо большим размахом и сопровождается большим пьянством и разгулом, чем в советское время. Оно и понятно. Сначала советская власть отняла у людей церковные праздники и насадила свои, пролетарско-революционные, которые народ, за неимением других, и отмечал. Но с падением советского строя революционные даты отошли в прошлое, и из прежних праздников остался практически один Новый год. «А душа, – как говорил герой В.М. Шукшина в фильме «Калина красная», – хочет праздника».

Но незнакомая с духовными русскими традициями душа, несчастная, лишенная настоящих праздников, думает, что отмечать торжество можно только пьянством и безудержным весельем.

Немного отвлекусь и расскажу небольшую историю, также связанную с утратой духовных традиций. Рассказал ее один священник.

Как-то, гуляя по кладбищу, он увидел на одной могиле открытку. Рядом в вазе стоял свежий букет цветов. Это была могила женщины, которая прожила чуть больше 30 лет. Он нагнулся и прочитал открытку. На ней было написано: «Дорогая мамочка! Поздравляем тебя с Днем рождения! Мы тебя помним и очень любим». И этот батюшка подумал: «Бедные советские дети! У них отняли веру, отняли Церковь. Они не знают, чего ждут от нас наши усопшие, как правильно относиться к смерти». В этом трагедия нашего народа – в разрыве с традициями, духовным опытом. Все это было почти полностью сметено бульдозером более чем 70-летнего атеизма.

Но вернемся к новогоднему празднику. Конечно, отмечать Новый год пьянкой и гулянкой – обычай советский, а никак не русский православный. И нужно нам от этой вредной традиции избавляться и возвращаться к праздникам настоящим, христианским. Тем паче что Рождество у нас сейчас, слава Богу, всегда является выходным днем, а значит, праздновать его никто не мешает. Не нужно придавать празднованию Нового года такое первостепенное, порой просто мистическое значение. Новый год в дореволюционной России всегда был неразрывно связан с Рождеством, просто этот праздник стоял в череде рождественских дней, и, конечно, никто его так широко и торжественно особо не отмечал.

Кстати, интересный факт: в 1920-е годы большевики боролись с традицией ставить и украшать на Новый год елки. Одна знакомая мне женщина, родившаяся еще до революции (ныне уже покойная), вспоминала, как советская власть вела борьбу с елками как с непременным атрибутом рождественского праздника. Ведь елку до революции наряжали перед Рождеством, и на Новый год она, естественно, уже была в доме. Так вот, был период, когда елка в целях борьбы с религией была запрещена. И вновь разрешили ставить елки уже в 1935 году.

Как же относиться людям православным ко всеобщему безудержному веселью и пьянству в новогодние дни? Никого не следует осуждать, но и самим в этом не участвовать. Мы готовимся к Рождеству, ожидаем этот второй по значимости и торжественности православный праздник и будем помнить, что идут дни поста Рождественского, который мы приносим как наш скромный дар к яслям родившегося Спасителя мира. Хотя, конечно, всероссийская новогодняя феерия порядком отвлекает нас от поста, создает нам определенные трудности. Например, в последних числах декабря люди начинают сметать с прилавков мясо, другие скоромные продукты и выпивку. В магазинах и на рынках в это время лучше не появляться: потеряешь уйму времени и сил. Также в новогоднюю ночь почти нереально уснуть из-за взрывов и хлопков петард и криков празднующих соседей. А у кого-то и в семье есть любители отметить с шумом приход Нового года. Но мы знаем, что православным христианам всегда было непросто и им всегда мешали праздновать праздники и соблюдать посты. Вспомним недавнее время, когда в сам день Рождества далеко не все желающие могли пойти в храм, если только праздник не приходился на субботу или воскресение. А так 7 января по новому стилю было обычным рабочим днем. Так что грех жаловаться, потому что можем мы сейчас и поститься, и молиться, и ходить ночью на Рождественскую службу.

Некоторые православные люди занимают очень крайнюю, строгую позицию: Новый год – праздник бесовский, богомерзкий. Эта позиция вполне объяснима, ведь Новый год всегда сопровождается телебеснованием и пьянством – об этом мы уже говорили. Однако полностью отрицать Новый год и видеть в его праздновании один грех нельзя. Просто не нужно подменять им Рождество и бесчинствовать постом. Ведь мы, православные люди, являемся гражданами своей страны. И хотим этого или не хотим, живем по новому, григорианскому, календарю, строим нашу жизнь и трудовую деятельность по календарю гражданскому. Например, отправляемся в отпуск, сдаем отчеты по работе в конце года по новому, а не по старому стилю. Поэтому не является грехом проводить старый год, подвести итоги, поблагодарить Бога и, конечно, помолиться, вступая в новолетие. «Благословиши венец лета благости Твоея!» (Пс. 64: 12). По всем храмам Русской Православной Церкви служатся молебны, чтобы мы все имели возможность попросить у Господа благословение на год грядущий. Знаете, весьма заезженная фраза – новогоднее пожелание: «Как встретишь Новый год – так его и проведешь» – содержит в себе немалую долю правды. Кто-то под Новый год идет в храм со всей своей семьейи молится за новогодним молебном, чтобы призвать благословение и помощь на все свои дела, и потом за скромной трапезой вспомнить с благодарностью уходящее лето (в этом году ночь под Новый год приходится на субботу, когда Уставом разрешается даже рыба). А кто-то проведет новогоднюю ночь (да и всю последующую неделю) в телеалкогольном угаре. И получится, как в одном анекдоте про миллениум: мужчина просыпается с ужасного похмелья после новогодней ночи, еле-еле разлепляет веки, идет к зеркалу и, долго глядя на свое опухшее, заплывшее, помятое лицо, говорит: «Так вот ты какой, человек третьего тысячелетия!» Очень не хочется, чтобы лицо русского человека третьего тысячелетия было именно таким. Плохо, неудачно начав какое-нибудь дело, мы долго не можем войти в правильный ритм, колею. И многие, начав год с пьянки и безделья, усваивают этот стиль на все последующие месяцы. И наоборот, как гласит пословица: «Хорошее начало – полдела откачло»: начав год с молитвы, с просьбы о помощи Божией, будем надеяться, что Господь не оставит нас в год грядущий и благословит наши труды и дела.

Позвольте, я немного расскажу о том, как обычно отмечает Новый год наша семья. 31 декабря вечером я служу в храме новогодний молебен. Супруга с детьми также, конечно, идет в церковь. А потом у нас есть традиция: каждый год мы с друзьями… нет, не идем в баню, а собираемся у них на даче в Подмосковье и отмечаем Новый год там. Мой кум и однокашник по семинарии протодиакон Алексий живет за городом и приглашает нас с детьми к себе. Семья у него большая – четверо мальчиков, и детям очень весело бывает вместе. За городом особенно хорошо встречать Новый год еще и потому, что в Москве в новогоднюю ночь заснуть практически невозможно, а в дачном поселке, хотя тоже шумновато, но гораздо спокойнее. Так вот. Обычно мы все вместе готовим постную трапезу и перед молитвой «Отче наш» поем еще «Царю небесный» и «Многая лета». После этого садимся и разделяем скромную дружескую трапезу, общаемся, вспоминаем уходящий год. А еще в эту ночь мы с детьми ходим в лес, где ребята делают из снега пещерки, ставят внутрь свечки и смотрят, чья свеча будет гореть дольше.

К сожалению, мы поставлены в такие условия, что в новогоднюю ночь, хочешь – не хочешь, приходится бодрствовать: уснуть можно разве что со снотворным и уже под утро. Поэтому и православные люди вполне могут посидеть вместе за столом, поговорить, но при этом, конечно, помня, что пост еще не окончен.

В дружеском застолье, общении нет ничего скверного, и Новый год тоже повод собраться вместе, подвести итоги, помянуть былое. Ведь праздники церковные мы празднуем и постом. Например, Преображение Господне, Вход Господень в Иерусалим всегда празднуются в пост. Но отмечаются они скромно, по-постному и, конечно, с молитвой. Они дают нам возможность подкрепиться перед следующей частью поста. Конечно, Новый год вовсе не церковный праздник, но его можно наполнить духовным смыслом и отметить вполне по-православному. Хотя можно, конечно, вообще не отмечать Новый год, ограничиться новогодним молебном. Это тоже допустимо.

Еще одна проблема: новогодние школьные каникулы – традиционно время всевозможных детских елок, утренников и театрализованных праздников. Как быть с детьми, можно ли им посещать эти мероприятия?

Обычно большинство новогодних елок в детских садах и школах проходят еще до Нового года, до начала каникул. Как правило, дети бывают задействованы в постановке этих праздников и поэтому волей-неволей в них участвуют. Я не вижу ничего душевредного в детском утреннике с Дедом Морозом, Снегурочкой и раздачей подарков; к тому же, если все дети принимают участие в празднике, а мы запретим нашим чадам его посещать, то они будут чувствовать себя обделенными. Хотя вполне допускаю, что современные детские праздники могут содержать какие-то неприемлемые для православных детей моменты. Это надо узнать заранее, и, если это так, лучше уклониться от участия в утреннике. Все детские мероприятия и праздники желательно посетить до 2 января (когда усиливается Рождественский пост).

Некоторые «ревнители Православия» принципиально не отмечают Новый год 1 января, но празднуют так называемый «старый Новый год» 14 января, то есть новолетие по старому стилю. Честно говоря, не вижу в этом никакого смысла. Ведь наша светская жизнь, а также жизнь страны и всего мира строится по новому, гражданскому календарю. А на святки и так приходится немало праздников: Собор Пресвятой Богородицы (26 декабря / 8 января), память преподобного Серафима Саровского (2/15 января) и, конечно, Обрезание Господне и память святителя Василия Великого – в сам день 1/14 января.

Интересно, что в Греции роль рождественско-новогоднего старца, который раздает детям подарки, традиционно усваивается не святителю Николаю (Санта Клаусу), как в западных странах, и не Деду Морозу, как в России, а святителю Василию. Так как его память приходится как раз на новолетие. Там он именуется Агиос Василис. Подобно Санта Клаусу, изображается с белой бородой и в красно-белом одеянии.

Напомню, что Греческая Церковь живет по новому стилю. Церковный календарь в Греции совпадает с гражданским, и Новый год они празднуют уже после Рождества.

Наши города и веси в новогодние каникулы цепенеют, очень сложно в это время заниматься какими-то делами вне дома, так как многие организации прекращают работу. Многих это всеобщее бездействие очень утомляет и раздражает. Но и это время можно провести с пользой. Современному семейному человеку остается очень мало времени для общения с семьей. Папы, да и многие мамы, целыми днями работают, а вечером сил и времени остается только на то, чтобы покормить детей, проверить у них уроки и уложить спать. И время довольно длительных зимних каникул очень хорошо посвятить общению с детьми и близкими. Можно также заняться изрядно запущенными делами домашними, навести порядок в доме перед Рождеством.

Думаю, что когда на Руси Новый год начинался 1 сентября, народ не проводил это время в праздности и безделье. Ведь Россия была страной, полностью зависящей от сельского хозяйства, а сентябрь – это время сбора урожая и подготовки к зимовке. А праздником, к которому было приурочено окончание полевых работ, был день празднования Покрова Богородицы (1/14 октября). Недаром традиционно на этот праздник приходилось много свадеб. Наступало время затишья в сельских работах до весны, и можно было подумать о создании семьи.

Как-то я размышлял над новогодними вопросами и пришел к выводу, что для нашей страны, конечно, сентябрьский Новый год являлся самым правильным. К сентябрю заканчивается годичный природный цикл. Плоды созревают, их убирают, и природа начинает готовиться к зимнему отдыху, чтобы весной вновь ожить для нового плодотворения.

Часто прихожане спрашивают меня, как быть, если в семье есть невоцерковленные родственники (иногда почти вся семья невоцерковлена), которые любят отмечать Новый год пышным застольем и не мыслят новогоднюю ночь без телевизора? Как не обидеть их, но и не навредить душе, не нарушить спокойное течение поста?

Здесь необходима немалая мудрость, рассудительность. Нужно найти золотую середину, чтобы и не обидеть родственников, не поссориться с ними, но и не повредить себе.

Представим, что какой-нибудь человек, православный христианин, живет с ближайшими родственниками в одной квартире (а ведь очень часто бывает, что и в супружеских парах одна половина верующая, а другая нет), и его нецерковные родные хотят отметить Новый год, «чтобы все было как у людей». С салатом оливье, холодцом, жареной курочкой и, конечно, обильной выпивкой. И, разумеется, главным украшением стола в Новый год, как когда-то заметил почтальон Печкин, для них является телевизор. Что же, верующему человеку забиться в самый дальний угол, демонстративно отвернуться от голубого экрана и, подобно фарисею из евангельской притчи, повторять про себя: «Я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи…»? Нет, это будет не по-христиански. У апостола Павла есть такие слова: «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию» (Рим. 15: 1–2). Конечно, все это очень непросто. Христианин, имеющий нецерковных родственников, находится как бы на передовой духовной борьбы. Нужно понимать, что привести их к Богу мы можем только любовью и молитвой за них. Люди они немощные, как говорит апостол, «бессильные», значит, нужно нам понести и их немощи. Нам уже дано познать радость православных праздников, а кому-то еще нет. Остается им только посочувствовать. Итак, что же нам делать? Думаю, что если мы немного посидим за столом, по возможности соблюдая пост (можно заранее помочь родственникам в приготовлениях к празднику и сделать пару постных салатов), греха в этом не будет. Также, подняв бокал с шампанским, можно произнести тост о благодарности Богу за все, что было в уходящем году. Ведь христианин, разделяя застолье с людьми, далекими от духовных вопросов, вполне может как-то одухотворить это празднование. Сказать людям о настоящем смысле празднования новолетия, побеседовать о грядущем Рождестве Христовом. Ведь люди сейчас просто разучились праздновать, даже не умеют говорить нормальные пожелания и тосты. Светские праздники – это зачастую сплошное празднословие и «перемывание костей» ближним.

Конечно, некоторые православные сочтут и выпитый бокал шампанского в новогоднюю ночь грехом, но, например, когда я учился в семинарии, после новогоднего молебна семинаристы шли в столовую на ужин (естественно, постный), где братии также предлагалось «утешение» – бокальчик шампанского.

Отмечая Новый год с нецерковными близкими, конечно, нужно соблюдать меру. Совершенно необязательно просиживать за столом всю ночь и до конца участвовать в шумном веселье. Отдав дань уважения близким, можно под предлогом усталости удалиться, чтобы отдохнуть (если получится) или помолиться, почитать.

Кстати, похожее предписание мы находим в канонических правилах для священников. Когда на свадьбе веселье уже переходит известную меру и начинаются всевозможные пляски, в которых недопустимо принимать участие священнослужителю, каноны предписывают батюшке откланяться и уйти с торжества. Но при этом не сказано, что священник должен обличать гостей и призывать всех к порядку.

Если родственники не очень возражают против вашего отсутствия в новогодний вечер, возможен такой вариант: пойти в гости к православным друзьям и отметить Новый год с ними.

Есть еще один выход, но он приемлем в основном для жителей Москвы. В нашем стольном граде уже не один год в нескольких приходах существует такой обычай: в ночь с 31 декабря на 1 января служится ночная служба. К литургии обычно присоединяют ектеньи, молитвы, Апостол и Евангелие из новогоднего молебна. Знаю, как минимум, три таких места. Это, конечно же, Сретенский монастырь, также храм Живоначальной Троицы в Хохлах и Николо-Перервинский монастырь. Вообще многие православные стремятся встретить наступление Нового года молитвой.

Некоторые священники специально ставят себя в богослужебное расписание 1 января. Весьма символично, что 1 января по новому стилю – память святого мученика Вонифатия. А 2 января – день памяти святого праведного Иоанна Кронштадтского. Обоим этим святым молятся за страдающих от недуга пьянства. Помолимся и мы о тех несчастных, кто, не зная меры, пьянствует в Новый год. А для многих такое «празднование» оканчивается в больнице или морге. В новогоднюю ночь в России замерзают до смерти тысячи пьяных людей, а еще большее количество остаются калеками, на всю жизнь теряют здоровье, лишаются рук, ног из-за обморожения.

Желаю всем посетителям сайта в новом году быть всегда с Богом, и Господь не оставит нас! Самое плохое происходит, когда человек отходит от Источника Жизни, от Отца Небесного. И еще хочется пожелать всем не каких-то земных благ, а самого главного: мира и любви в сердцах и семьях. Ведь только тогда, когда люди имеют мир и любовь, они счастливы.

И еще будет не лишним напомнить: пост еще не окончен и после Нового года будет продолжаться еще шесть дней, а в последние пять дней, даже в воскресный день, он станет строже – не благословляется вкушение рыбы.

Православные знают: конец поста часто сопровождается немалыми искушениями. Происходит это потому, что падшие духи хотят посмеяться над нами и испортить нам подвиг поста, вовлекая в ссору или искушая предаться печали и унынию. К тому же, условия для этого весьма благоприятные. К концу поста христианин может ослабеть или, наоборот, успешно пройдя почти весь пост, впасть в некую эйфорию. Этой-то самоуверенностью и пользуются бесы. Как говорится, «не говори “гоп!”, пока не перепрыгнешь». Так что будем на чеку, и дай нам всем Бог сил пройти остаток пути без преткновения и с радостью встретить Рождество Христово!

Спор о Женском дне

Пусть называют его как угодно – только ни одной стране мира, кроме России, этот праздник не знаком. А у нас он введен советской властью сразу после революции, и сегодня остается “ископаемым остатком” самых черных времен в нашей истории.

Разумеется нет! Но если мы сохраняем в нашей жизни этот праздник, мы должны по крайней мере знать, кем именно и как он был установлен, какие события отмечает, и каким образом он связан с принятой датой.

“Много лет при приближении 8-го марта, – пишет проф. диакон А. Кураев в статье “Можно ли не праздновать 8 марта”, – я начинал спрашивать всех встречных, включая историков и журналистов: “почему мы празднуем именно этот день?” И слышал в ответ: “так сложилось”, “так установилось”. Но меня всегда настораживают безличные обороты. Помните, как советские экскурсоводы говорили о храмах: “этот памятник архитектуры до наших дней не сохранился”? Вот так вот взял и не сохранился, очевидно, в знак протеста против рабоче-крестьянской власти…”

Не подлежит сомнению, что Женский день был установлен на 2-й Международной конференции социалисток, которая собралась в 1910 году в Копенгагене, со вполне определенной целью. Предложение об этом внесла известная Клара Цеткин: “Я тогда имела определенное намерение, – пишет она, – создать день революционной мобилизации широких женских масс…” Мобилизация прошла успешно: миллионы трупов русских женщин по всей нашей затянутой колючей проволокою стране, миллионы разрушенных семей, искалеченных детей, искореженных судеб и изувеченных человеческих душ – тому бесспорное свидетельство.

Но вот что продолжает вызывать споры – а у некоторых даже истерику – это усилия выяснить, каким образом женский революционный день занял свое место в календаре.

Просто, но неверно. Решение конференции ничего не говорит о дате, оставляя выбор за отдельными странами: “…В каждой стране организовывать, по соглашению с политическими рабочими партиями и профессиональными организациями, специальный Женский день…” Более того, первые годы Женский день отмечался повсюду в различных числах марта, и лишь начиная с 1914 года за ним закрепилась дата 8 марта. В чем причина?

“Кого уволили с работы? Кого бросили в тюрьму? – спрашивает о. Андрей Кураев, – Кто из лидеров демдвижения родился в этот день? Ответа нет. Значит, что-то личное связывало творцов Женского дня с этой датой. Что именно? Чем мог быть дорог для них этот день?”

Чтобы найти ответ, надо учесть не только политическое, но и культурное, и национальное родство. А поскольку вожди европейского социализма и революции начала ХХ века происходили главным образом из евреев, то за разгадкой тайны 8 марта следует обратиться к еврейскому календарю.

Попробуем отыскать в годовом календарном цикле иудаизма событие, которое:

– связано с именем женщины, одержавшей блистательную победу над окружающими врагами;

– мобилизует массы на беспощадное уничтожение противников;

– имеет простой и наглядный смысл (вспомним, что социалисты были безбожниками и воспринимали религию лишь как народные обряды и сказочные образы);

– совершается в начале марта или около того (еврейский календарь привязан к фазам луны, и даты еврейских праздников по гражданскому календарю меняются от года к году).

Каждый, кто хоть немного знаком с иудаизмом, по этому краткому описанию безошибочно узнаетпраздник Пурим.

Праздник довольно странный, “не связанный ни с храмом, ни с каким-либо религиозным событием”. Содержание его составляет ветхозаветная Книга Есфирь. Еврейское название праздника – множественное число от слова пур – жребий (см. Есф. 3:7); поэтому по-русски он должен бы называться праздником жребиев или судеб.

В общепринятом виде Пурим – это торжество кровавого погрома, бойни, организованной в масштабах государства благодаря усилиям Есфири (по-еврейски Эстер), одной из жен персидского царя Артаксеркса: “…Царь позволяет Иудеям… истребить, убить и погубить всех… которые вовражде с ними, детей и жен, и имение их разграбить… И избивали Иудеи всех врагов своих,побивая мечем, умерщвляя и истребляя“. Уничтожено было 75 тысяч человек. “…В 14–й день сегоже месяца они успокоились и сделали его днем пиршества и веселия” (Есф. 8:11 – 9:17).

Торжество, бесспорно, очень веселое. Талмуд даже не столько разрешает, сколько предписывает в этот день напиваться до бесчувствия (буквально); праздничное чтение должно прерываться визгом, треском и проклятиями; трапеза включает в себя угощения, формой и названием напоминающие уши человека. Знаменательная и страшная деталь: “веселый праздник Пурим” особенно популярен у детей…

Одним словом, вряд ли нашелся бы более удачный прототип революционного женского праздника.

Здесь приведены не обвинения, а всего лишь несколько цитат: можете проверить их точность. Взгляд же на св. Писание у православного верующего базируется на его целостном восприятии, включающем книги Нового Завета. Есфирь – далеко не единственная ветхозаветная книга, которая несет в себе кровавую реальность тех времен; однако без опоры на Спасителя мы ее не поймем.Ветхий Завет открывается в Новом.

Поскольку же иудаизм Нового Завета не принимает, мы не можем советовать евреям, как им надо понимать св. Писание. Мы можем только наблюдать, сопоставлять и делать выводы – для себя.

Вот ведь как получается: если вспоминать черные страницы истории русского (или любого другого) народа – тогда это покаяние и очищение. А если евреев – тогда это “антисемитизм”…

А есть, между тем, антисемитизм самый настоящий, без кавычек: это считать, что евреи неспособны к трезвому и честному взгляду на мир, к оценке и осмыслению своего прошлого и настоящего.

Теперь о датах. Пурим празднуется два дня: 14-го и 15-го месяца Адара (Есф. 9:17-18). И в 1909 году, накануне 2-й Конференции социалисток, 15 Адара пришлось на 8 марта, о чем и можно было догадаться. В 1911-13 г.г., как уже сказано, в датах Женского дня не было единообразия; но в 1914 г. 8 марта впервые широко отмечалось по всей Европе. Причина? Это был воскресный день, ближайший перед Пуримом.

И еще один день 8 марта (23 февраля по старому стилю): начало Февральской революции, масонский заговор, удар в сердце России. На календаре – 1917 год, 14 Адара. Пурим. Воистину с адским праздником судеб поздравляем мы друг друга в этот день…

Глубокая, смертельная ошибка. Чередование будней и праздников – это судоходные огни, по которым мы день за днем прокладываем свой путь по реке времени. “Не все ли равно какойпраздник…” – именно этого добиваются от нас хозяева Нового Мирового Порядка, именно так превращают они живые души в тупых и послушных роботов. Вспомните хотя бы западное Рождество, оргию расточительства и обжорства, из которого изгнали Младенца-Христа, илисвятого мученика Валентина Интерамнского, чей праздник затопили бизнесом разврата.

А настроение при этом у роботов отменное: в самый раз накачаться водкой, “расслабиться”, “опроститься”. Не все ли равно?

Очень нужны. И они у нас есть: это все праздники в память Пресвятой Богородицы, в память несчетных святых жен и дев, а в особенности тех, кто прославлен в числе Новых Российских Мучениц и Исповедниц ХХ века.

Скажите: “Спасибо, и вас поздравляю с Великим Постом. Желаю соблюдать его, телом и душою.А Женский день у нас в России издавна отмечают в Неделю святых Жен–Мироносиц, весной, вовторое воскресение после Пасхи. Тогда меня и поздравите“.

• 8 марта – Международный Женский день. Что вы имеете против такого праздника?
• Уж не хотите ли вы стереть из памяти всё то, что связывает нас с ХХ веком?
• А разве это не известно?
• Очень просто: для определенности выбрали один общий для всех день…
• Что же это за праздник – Пурим?
• Книга Есфирь – часть Священного Писания, принятого Церковью. Такие обвиненияпротив нее – богохульство!
• Однако нет твердых доказательств такого происхождения Женского дня: ведь в 1910году Пурим не совпал с 8 марта. А вспоминать о том, что вожди революции былиевреями – это антисемитизм!
• В конце концов, не все ли равно, какие дни праздновать? Лишь бы было хорошеенастроение…
• Но разве не нужны праздники в честь наших женщин?
• Что же делать, если поздравят с 8 марта?…

Литература:

1. Диакон А. Кураев. “Как делают антисемитом. Можно ли не праздновать 8 марта”. М., “Одигитрия”, 1998.
2. С.Т. Любимова. 50-летие Международного Женского дня. М., “Знание”, 1960.
3. БСЭ, 3-е изд. Международный Женский день.
4. Encyclopaedia Britannica 2000. Jewish religious year.
5. The Hebrew Calendar. http://www.holidayfestival.com/

Зачем Он умер и воскрес?   

Почему в христианстве Бог умирает и воскресает? Зачем это? – Ведь если Он всесильный Бог, Он способен избавить людей от страданий и смерти без всяких дополнительных мучений и подвигов!

Бог умирает и воскресает потому, что Он стал Человеком и прошел через всю меру человеческих страданий, включая Распятие. А Воскресение Спасителя – это точка, фокус, где сходится человеческое с Божественным, временное с вечным, смертное с бессмертным, – причем сходится так, что каждый из нас имеет возможность подключиться к ней, стать не зрителем, а участником события. причастником Божества. Подчеркиваю:возможность, реализация которой зависит от свободной воли каждого.

Но почему же Он просто возьмет нас и поставит на нужные клеточки в Своем Вечном Царстве, как шахматные фигурки? – Нет, так система не работает! Человек – свободное существо: именно в этом мы сходны со своим Творцом. Мы властны распоряжаться собой, и каждому из нас надлежит сделать свободный выбор в пользу Христа – пойти за Ним.

Этот урок у нас постоянно перед глазами на примере Иуды Искариота. Если среди избранных Христом двенадцати апостолов один оказался Иудой, то уж наверное, и в других сообществах и выборках процент иуд будет не ниже… Так что давайте почаще проверять себя и повторять вместе с апостолами: “Не я ли, Господи?” (Мф.26:22).

Что называется страстью?

Страстью называют такую склонность и такое действие, которые, долгое время гнездясь в душе, посредством привычки обращаются как бы в естество ее. Человек приходит в это состояние произвольно и самоохотно; и тогда помысл, утвердясь от частого с ним обращения и сопребывания, согретый и воспитанный в сердце, превратясь в привычку, непрестанно возмущает и волнует его страстными внушениями, от врага влагаемыми. Это происходит, когда враг очень часто представляет человеку какую-либо вещь или лицо, питающие страсть, и воспламеняет его к (исключительному) люб-лению их или так, что волей-неволей человек мысленно порабощается им. Причиной этого, как мы сказали, бывает, по небрежению и произволению, долговременное занятие предметом. Страсть непреложно подлежит во всех ее видах или покаянию, соразмерному с виной, или будущей муке. Подобает каяться и молиться о избавлении от всякой страсти. Ибо всякая страсть подлежит муке не за то, что подверглись брани от нее, но за нераскаянность.

Как укреплять себя в борьбе против вражиих восстаний?

Первое укрепление себя в подвиге и борьбе внутренней — укрепление, во всех писаниях указанное, в том состоит, чтобы когда сильно будем ратуемы лукавыми помыслами, не возмалодушествовать и не уныть, и не остановиться, и не прекратить дальнейшего течения своего на пути подвига. Хитрость злобы диавольской влагает в нас, когда поражаемся от скверных помыслов, стыдение, удерживающее нас воззреть к Богу в чувстве покаяния и вознести против них моление. Но мы да побеждаем их всегдашним покаянием и непрестанной молитвой и не дадим плещи (плечи, тыл) врагам нашим, т.е. да не обратимся вспять, хотя на каждый день по тысящи ран принимали от них. Решимся в себе самих даже до смерти никак не оставить живоносного сего делания. Вместе с искушениями или после сниспосылается нам сокровенно посещение милости Божией.

Вот как святые ободряют нас и удаляют от ума нашего всякое сомнение, дабы мы в борьбе мысленной, во время смущения от наносимых скверных помыслов, не ослабели и не ниспали в отчаяние.

С какой целью Господь Бог вводит нас во искушение или его попускает?

С благотворнейшей и спасительной. “Разумею, — говорит преподобный Нил, — что все сие Промысл Божий наводит на нас для того, чтобы нас смирить”. Вот что и блаженный Григорий Синаит сказал об этой цели: “Если человек не будет побеждаем и поражаем, одолеваясь всякой    страстью   и   помыслом,   если   он не примет ран от духа злобы, не обретая помощи ни от дел, ни от Бога и от чего-либо иного, так что, во всем утесненный, едва не приходит в состояние безнадежности, то он не сможет сокрушиться и смириться до того, чтобы поставить себя ниже всех, счесть себя последнейшим рабом пред всеми и даже худшим самих бесов, так как от них он стужаем и побеждается”.

Сколько главных страстных помыслов и как они называются?

Восемь — главных страстных помыслов, или страстей, от которых рождается множество других и которые суть: 1) чревообъядный, 2) блудный, 3) сребролюбивый, 4) гневный, 5) печальный, 6) уныния, 7) тщеславный и 8) гордостный.

Эти восемь страстей имеют разное происхождение и разные действия. Однако шесть из них — чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние — соединены между собой особым неким родством, по которому излишество предыдущей дает начало последующей. Например, от чревоугодия естественно приходит блудная похоть, от блуда — сребролюбие, от сребролюбия — гнев, от гнева — печаль, от печали — уныние. Поэтому надо сражаться с ними тем же порядком, переходя к борьбе от предыдущих к последующим.

Так, чтобы победить уныние, сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надо укротить блудную похоть; чтобы подавить блудную похоть надо обуздать страсть чревоугодия. Последние же две страсти — тщеславие и гордость — тоже соединяются между собой, т.е. усиление первой из них дает начало другой, от тщеславия рождается гордость. И чтобы истребить гордость, надо подавлять тщеславие. При этом тщеславие и гордость не соединены родственными узами с первыми шестью страстями, потому что мы особенно подпадаем под них (тщеславие и гордость) после победы над прочими страстями. Указанные восемь страстей действуют попарно следующим образом: блудная похоть особенным союзом соединяется с чревоугодием, гнев со сребролюбием, уныние с печалью, гордость с тщеславием (Преп. Иоанн Кассиан).

Итак, будем со всевозможным старанием каждый час и мгновение хранить сердце наше от помыслов, помрачающих душевное зеркало, в котором изображается живо и написуется Иисус Христос — Премудрость и Сила Бога Отца, и во глубине сердца будем непрестанно искать Царствия Небесного. Зерно, бисер, и все прочее мы таинственно найдем внутри нас самих, если только очистим око ума нашего. Посему-то и Господь наш Иисус Христос сказал нам: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21), показывая чрез сие, что внутри сердца живет Божество.

После того как человек уклонился от заповеди и подвергся Божьему осуждению, грех взял его в свое рабство, и наподобие тонкой и глубокой бездны горечи, проникнув внутрь, овладел душой до глубочайших ее тайников. Таким образом, проникший в нас грех можно уподобить большому ветвистому дереву, корни которого глубоко уходят в землю. Так и вошедший в душу грех, овладев ее силами до глубочайших тайников, обратился в привычку, которая, начиная с младенческого возраста, с годами возрастает и все сильнее влечет к дурному (Преподобный Макарий Великий).

Уничтожь искушения и борьбу с помыслами — и не останется ни одного святого. Бегущий от спасительного искушения бежит и от вечной жизни. Некто из святых говорил: “Кто доставил святым мученикам венцы, если не мучители их? Кто даровал первомученику Стефану такую великую славу, если не те, которые побили его камнями?” И приводил он при этом изречение другого святого, который говорил: “Я не виню поносящих меня, а, напротив, называю их и почитаю своими благодетелями, и не отвергаю Врача душ, подающего тщеславной душе моей лекарство благочестия, боясь, как бы Он некогда и моей бедной душе не сказал: “Врачевали мы Вавилон, но он не исцелился” (Авва Зосима).

Какие грехи происходят от восьми главных страстных помыслов, и какой из трех главных есть родитель каждому из пяти прочих?

Матерь блуда есть объедение; матерь уныния — тщеславие, печаль и гнев рождаются от всех трех главных страстей; а тщеславие есть матерь гордости. Какие же грехи происходят от восьми главных? На это скажу, что в неистовых страстях нет толка и порядка, но всякое безчиние и нестроение (Преп. Иоанн Лествичник).

Непрестанно подмечай в себе проявление страстных движений и увидишь, что в тебе гнездятся многие страсти. Эти различные душевные недуги мы часто и распознать не можем — или по причине нашей немощи, или по причине глубоко укоренившегося греховного навыка (Преп. Иоанн Лествичник).

Кому подобен человек, удовлетворяющий страсть? Он подобен человеку, который, будучи поражаем от врага своего стрелами, еще берет их и собственными руками вонзает в свое сердце. Сопротивляющийся страсти подобен человеку, осыпаемому стрелами врага, но облеченному в броню и потому не получающему ран. А искореняющий страсть подобен тому, кто, будучи осыпаем стрелами своего врага, сокрушает их или возвращает в сердца врагов, как сказано в псалме (Пс. 36, 15): Меч их войдет в их же сердце, и луки их сокрушатся (Авва Дорофей).

Один старец прохаживался со своим учеником среди кипарисов. Одни из них были большие, другие малые. Старец указал ученику на совсем маленький кипарис и велел вырвать его. Ученик тотчас вырвал его одной рукой. Потом старец показал ученику на другой кипарис, немного побольше. Тот вырвал, ухватившись за него обеими руками. Еще больший кипарис он вырвал уже с трудом. Наконец, старец указал ему на очень большой кипарис. Ученик, сколько ни старался, не мог вырвать его. Тогда старец сказал: “Так и наши страсти: пока они малы, мы в состоянии легко исторгнуть их; если же вознерадим, они укрепятся, и чем больше они укрепятся, тем труднее будет освободиться от них” (Авва Дорофей).

Если у кого-нибудь хоть одна страсть обратится в навык, то она будет мучить его. Иногда человек совершает множество добрых дел, но один злой навык может превозмочь их все. Например, если у орла хоть один коготок запутается в сетке, то он весь попадет в неволю. Так и душа по причине одной страсти может попасть в руки врага. Потому не допускайте, чтобы хоть одна страсть обратилась в навык, но молитесь Богу день и ночь, чтобы не впасть в искушение. Если же и окажемся побежденными по своей немощи, то понудим себя тотчас же встать, начнем плакать перед благостью Божией, будем снова бодрствовать и подвизаться. И Бог, видя наше доброе устремление, смирение и сокрушение сердечное, подаст нам руку помощи и сотворит с нами по Своей милости (Авва Дорофей).

Что такое страсть?

(Рассказ преподобного Иоанна Лествичника)

Хотите ли, я расскажу вам об одном брате, которому страсть обратилась в навык? Послушайте! Это происшествие достойно многих слез. Когда я находился в общежитии, то братия, не знаю, каким образом, искренно ли, или шутя, открывали мне свои помыслы; да и авва, по совету старцев, поручал мне иметь попечение об этом деле. Итак, в один день приходит ко мне один из братьев и говорит: “Прости меня, и помолись обо мне: я краду и ем”. Я говорю ему: “Для чего? Разве чувствуешь в себе голод?”. Он отвечал мне: “Да, я не довольствуюсь братской трапезой, а попросить не смею”. Я говорю ему: “Для чего не идешь открыть сего авве?”. Он отвечает: “Стыжусь”. Говорю ему: “Хочешь ли, я пойду?”. Он говорит мне: “Как тебе угодно, отец!”. Итак, я пошел и объявил об этом авве. Авва говорит мне: “Сделай милость, позаботься о нем, как знаешь”. Тогда я беру его, и при нем прошу эконома: “Сделай милость, в какое бы время ни пришел к тебе сей брат, давай ему, чего он хочет, и ни в чем не отказывай ему.” Эконом, выслушав это, говорит мне: “Как ты приказал, сделаю”. Таким образом оный брат проводит несколько дней, и опять приходит ко мне и говорит: “Прости мне, отец, я опять начал красть”. Я говорю ему: “Для чего? Разве эконом не дает тебе, чего ты хочешь?”. — “Нет, прости меня; чего я хочу, он все дает мне, но я стыжусь его”. Я говорю ему: “А меня не стыдишься?”. Он отвечает мне: “Нет”. Я говорю ему: “Итак, если чего захочешь, приходи и бери у меня, а не воруй”.

Служил я тогда при больнице, и он приходил ко мне и брал, что только хотел. Но, спустя несколько дней, он опять начал красть. Тогда приходит ко мне в слезах и говорит: “Вот, я опять краду”. Я спрашиваю его: “Для чего, брат мой? Разве я не даю тебе всего, чего ты хочешь?”. — “О, да”, — отвечал он. Я говорю ему: “Для чего же ты крадешь?”. Он отвечает мне: “Не знаю для чего; а так — просто краду”. Тогда я спросил его: “Скажи мне по правде, на что, по крайней мере, ты употребляешь то, что крадешь?”. Он отвечает мне: “Я отдаю это ослу”. И действительно оказалось, что брат тот брал кусочки хлеба, финики, смоквы, лук и вообще все, что бы ни нашел, и скрывал иное под своей постелью, иное в другом каком-нибудь месте. А наконец видя, что то или другое начинало портиться, и не зная, что с ним сделать, выносил оное и бросал или отдавал безсловесным.

Вот видите ли, что значит обращать какую-нибудь страсть в навык для себя? Видите ли, сколь это бедственно, и какого сожаления достойно? Оный несчастный знал, что это зло, знал, что он худо делает, скорбел, плакал; и однако родившаяся в нем от прежнего нерадения злая к тому привычка увлекала его. Хорошо сказал авва Нистерон: “Если кто увлекается какой-либо страстью, то делается рабом той страсти”. Благий Бог да избавит нас от злого навыка!

Что такое чревоугодие?

(Слово праведного Иоанна Кронштадтского)

Дух силен, мощен, оттого он легко носит тяжелое вещество; а плоть косна, безсильна, и потому ее легко подавляет родное ей вещество. Поэтому Бог, как ничто, носит весь мир словом силы Своей (Евр. 1, 3), потому же и дух человека облагодатственного легко, с Божией помощью, покоряет свою плоть, даже плоть других — их духу (как видим на примерах святых); легко на молитве оправляться с буквой слова, претворяя ее всю в дух; а плотской человек на каждом шагу подчиняется своей плоти и тяготится буквой молитвы, которую он не в силах обратить в дух, будучи сам плоть, или — проникнуть нечистым, оплотянившимся духом своим в чистый, святой дух ее.

О, глубоко падшая чревоугодием природа наша! О, треклятейший сатана, чрез яд ввергнувший и ныне ввергающий нас в тысячи зол! О яд,   о  пища и  питие,   столь сильно  нас прельщающие ныне! Доколе же мы будем вами прельщаться и полагать в вас жизнь свою? Доколе мы глубоко не напечатлеем на сердцах своих словес Спасителя: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4, 4) и не проведем их в свою жизнь и деятельность? Доколе жадность, лакомство, пресыщение и пьянство? Доколе гнусная скупость? Доколе сребролюбие? Доколе гордость, вражда и злоба на ближнего из-за денег, из-за одежды, жилища, пищи и пития? Тысячи обманов сатаны посредством пищи, пития, одежды, денег обнаруживаются перед нашими сердечными очами, а мы все продолжаем еще увлекаться его прелестями, как чем-то действительным, полезным для нас, и ревнуем ни более ни менее как о пагубной мечте и крайнем собственном душевном и телесном вреде. Не верьте, братия, обольщению врага ни на мгновение, когда дело идет о пище и питии, как бы оно, по-видимому, ни было благовидно. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33).

Пока мы проводим плотскую жизнь и не приступаем сердечно к Богу, до тех пор бесы таятся в нас, скрываясь под разными страстями: жадностью к пище и питью, блудным разжжениям, гордостью и гордым вольномыслием о вере, о Церкви, о догматах веры, злобой, завистью, скупостью, сребролюбием, так что мы живем по их воле; но когда приступим искренно работать   Господу  и   заденем  за  живое гнездящихся в нас демонов наших страстей, тогда-то они на нас вооружаются всей своей адской злобой, всеми своими страхованиями огненными и разновидными, сильными, жгучими пристрастиями к земным благам, пока не выгоним их из себя усердной молитвой или причастием Святых Тайн. Так, бесноватые бывают покойны до того времени, доколе их не подведут к святыне, а подведут — откуда возьмется сила необыкновенная, отвращение от святыни, хула, оплевание святыни, пронзительный крик. Вот вам объяснение или разрешение недоумения — отчего бесноватые, или так называемые кликуши, кричат в церкви во время обедни или когда их подводят к святым мощам; это потому, что бесы встречаются с благой силой, им ненавистной и сильнейшей их, которая палит, теснит, поражает их праведно, гонит их вон из любимого их жилища.

Как бороться с чревоугодием?

Как преподобный Нил учит противоборствовать первому из восьми страстных помыслов, т.е. чревообъядению?

Кто имеет здравое и крепкое тело, тому подобает утомлять его, как и чем можно, да избавимся от страстей, и да будет оно покорно духу благодатью Христовой. А у кого тело немощно и недужно, тот давай ему некоторое упокоение, да не вовсе изнеможет для делания. Подвизающемуся прилично не преизлишество, а наипаче — лишение и скудость, так, чтобы давать телу потребное, по рассуждению, количество пищи и пития. Во время же искушения телу от врага наиболее требуется воздержание, ибо многие, не обуздав чрева, впали в страсти безчестия и ров скверны, о которых и говорить срамно. Когда же чрево обуздано благоразумным воздержанием, тогда входит в душу собор всех добродетелей. “Если, — говорит святитель Василий Великий, — удержишь чрево, внидешь в рай; если не удержишь, сделаешься добычей смерти (вечной)”. Кто по причине утруждения от путешествия или какого-либо тяжелого дела окажет телу своему несколько снисхождения и даст ему нечто более сверх обыкновенной меры, в пище ли то, или в питии, или во сне, — сие не зазорно и осуждения не заслуживает, ибо он поступил так с рассуждением и по благословенной надобности (Преп. Нил Сорский).

“Известно же тебе и то, что и самая сладкая и благовонная пища весьма скоро обращается в смрад и гной, так что годного в ней ничего не остается, — говорит великий Варсонофий. — Ведая это, укори себя за то, что желаешь алчно той сладости и приятности для чувств, которая так скоро превращается в злосмрадие. Таким образом ты побеждай страсть, приемля пищу и питие в надлежащей мере и в надлежащее время”.

Не давай много пищи своему телу, и тогда не увидишь во сне худых мечтаний; потому что как вода угашает огонь, так голод — скверные мечты (Авва Евагрий).

Умеренно ешь хлеб и мерой пей воду, и дух блуда убежит от тебя (Авва Евагрий).

Как при обременении пищей наше тело делается вялым и неповоротливым, так при изнеможении от чрезмерного воздержания оно делает созерцательную часть души унылой и неспособной рассуждать. Поэтому нам необходимо соразмерять количество питания с состоянием своих физических сил. Так, когда тело здорово, необходимо по мере надобности утеснять его, а когда немощно — несколько ослаблять воздержание. Подвижнику не следует впадать в расслабленность, но надо сохранять силы, необходимые для подвига, чтобы телесными трудами очищать свою душу (Блаж. Диадох).

Начало плодоносия — цвет, а начало деятельной жизни — воздержание. Достаточная мера чего-нибудь наполняет сосуд, а чрево, и лопнув, не скажет: довольно. Скудно питаемое тело — хорошо объезженный конь, который никогда не сбросит своего всадника. Как убитый враг не вызывает страха, так и умерщвленное постом тело не возмутит души твоей (Преп. Нил Синайский).

Долго невозделываемая земля порождает сорные травы, а ум чревоугодника рождает срамные помыслы. Множество дров разжигает великий пламень,  а множество  еды питает похоть. Пламень исчезает с оскудением горючего, а скудность еды иссушает похоть (Преподобный Нил Синайский).

Не жалей тело, когда оно станет жаловаться на изнеможение, и не насыщай его вдоволь угодными ему яствами, потому что если оно опять придет в силу, то восстанет против тебя непримиримой войной (Преп. Нил Синайский).

От чревоугодия, как от корня стебельки, дают побеги прочие страсти, и в скором времени, став крепкими деревьями, наравне с чревоугодием разветвляются в пороки (Преп. Нил Синайский).

Прекрасно оставаться в пределах потребности и стараться всеми силами не преступать пределов необходимого. Если похоть хоть немного перетянет кого-нибудь в сторону плотских сластей, то потом уже никакое наставление не сможет удержать его. Ибо тому, что сверх потребности, не найти предела, но нескончаемая забота и суетливость будут без меры умножать труд для удовлетворения похотей наподобие пламени, которое разгорается при добавлении дров (Преп. Нил Синайский).

Твое телесное подвижничество да совершается с нравственной целью, чтобы ты научился болеть сердцем о своих грехах (Преп. Нил Синайский).

Отощавшее чрево способствует бодрости в молитве, а полное наводит сон. Невозможно найти аромат в гное, и в чревоугоднике — благоуханного созерцания. Курение фимиама наполняет благоуханием воздух, а молитва воздержанного — Божие благоухание (Преп. Нил Синайский).

Как избежать пустословия?

Как в бане часто отворяемые двери выпускают наружу внутреннюю теплоту, так и человек, который много говорит, хотя бы и все полезное, через дверь разговора теряет духовную собранность. Это лишает его разум чистоты мысли, и тогда человек по безпорядочному наплыву помыслов начинает вести безпорядочную беседу. В таком состоянии человек уже не имеет Духа Святаго, хранящего его мысль в собранности, потому что благой Дух, будучи чуждым всякого мятежа и мечтания, удаляется многословия (Блаж. Диадох).

В наших разговорах не должно быть никакой грубости, ибо скромность и целомудрие обыкновенно украшает умных людей более, чем дев. Боголюбивый ум есть свет, освещающий душу, как солнце — тело (Преп. Антоний Великий)

Что говорится вообще многим, то бывает всем полезно; каждому же свое указывает при этом совесть (Преп. Марк Подвижник).

Кто с первого слова не послушает тебя, не принуждай того спором; но лучше привлеки на свою сторону ту прибыль, которую тот отвергнул. Ибо твое незлобие выгоднее тебе его исправности (Преп. Марк Подвижник).

Говорящий правильно должен и сам благодарить Бога, как от Бога принявший то, что следует говорить. Ибо истина есть дело не говорящего, но действующего Бога (Преп. Марк Подвижник).

Не берись обличением врачевать того, кто хвалится добродетелями, ибо один и тот же не может быть и любителем показности, и любителем истины (Преп. Марк Подвижник).

Мужа сильного не обличай в тщеславии, но лучше укажи ему на тяжесть будущего безчестия, ибо этим способом разумный удобнее принимает обличение (Преп. Марк Подвижник).

Надлежит бегать празднословия, как яда аспидова, и удаляться от частых бесед, как от змей и порождений ехидниных: потому что они весьма легко и скоро могут привести в совершенное забвение о внутренней брани, и низринуть душу с высоты радости, происходящей из чистоты сердца. Пагубное забвение противится вниманию, как вода огню. Ибо от забвения переходим к безпечности, от безпечности к пренебрежению и нерадению, и к безумным вожделениям, и таким образом опять возвращаемся вспять, как пес… на своюбле вотину (2 Пет. 2, 22). Итак, станем убегать празднословия, как яда смертоносного. Злой же недуг забвения и порождения его врачует тщательнейшее хранение ума и непрестанное призывание Господа нашего Иисуса Христа: потому что без Него мы не может ничего делать (Преп. Исихий).

Как Господь хочет спасать человека через человека, так сатана спешит погубить человека через человека. Посему не надобно иметь сообщения с человеком гордым, развратным и не обуздывающим своего языка, чтоб вместе с ним не отойти в муку. Ибо и близкий к праведнику едва получает спасение; а кто обращается с лукавнующим, не остерегаясь его как язвы и проказы, тот несомненно потерпит кораблекрушение.

Одно слово соделало разбойника, нечестивого некогда, чистым и святым, и ввело в рай, и одно слово неприличное заградило Моисею вход в землю обетованную. Итак, не будем почитать маловажным недугом необузданность языка: пустословы и любящие говорить много сами себе затворяют вход в Царствие Небесное. Хорошо сказал один мудрый муж, что лучше с высоты пасть на землю, нежели с языка. Итак, должно верить апостолу Иакову, который пишет: всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова (Иак. 1, 19).

Не следует безпокоиться, если некоторые, которые не могут сами безмолвствовать, смеются над вашим безмолвием. Нимало не злопа-мятствуя, отражайте их псалмопением, и противопоставьте им ревностнейшее повиновение Богу, воспевая: Не Богу ли повинется душа моя? (Пс. 61, 1).

Иногда человек по своей злобе невольно берет на себя тягости ближнего. Случается так: лишающий ближнего чего-либо принимает на себя искушение лишаемого; также клеветник — искушения оклеветанного им; обманывающий — обманутого им, утомляющий — утомляемого им, оговаривающий — оговариваемого, презирающий — презираемого. И чтобы не перечислять всего порознь, скажу кратко: всякий обижающий ближнего соразмерно с причиненной обидой принимает на себя искушения обиженного им. Об этом свидетельствует и Божественное Писание, говоря (Притч. 26, 27): Кто роет яму, тот упадет в нее, и кто покатит вверх камень, к тому он воротится (Авва Евагрий).

Сколько мы заботимся о теле, и сколько о душе?

(Слово преподобного Амвросия Оптинского)

В Евангелии сказано: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит (Мк. 8, 36). Вот как драгоценна душа человеческая! Она дороже всего мира, со всеми его сокровищами и благами. Но страшно подумать, как мало понимаем мы достоинство души своей. На тело, это жилище червей, этот поваленный гроб, обращаются все наши мысли от утра до вечера, а на безсмертную душу, на драгоценнейшее и любимейшее творение Божие, на образ Его славы и величия едва обращается одна мысль во всю неделю. Служению тела посвящаются самые цветущие годы нашей жизни, а вечному спасению души только последние минуты дряхлой старости. Тело ежедневно упивается, как на пиру богача, полными чашами и роскошными блюдами, а душа едва собирает крохи Божественного слова на пороге дома Божия. Ничтожное тело омывают, одевают, чистят, украшают всеми сокровищами природы и искусства, а дорогая душа, невеста Иисуса Христа, наследница неба, бродит шагом изнуренным, облаченная в одежду убогого странника, не имея милостыни.

Тело не терпит ни одного пятна на лице, никакой нечистоты на руках, никакой заплаты на одежде, а душа — от главы до ног покрытая сквернами, только и делает, что переходит из одной греховной тины в другую, и своей ежегодной, но часто лицемерной исповедью только умножает заплаты на одежде своей, а не обновляет ее. Для благосостояния тела требуются разного рода забавы и удовольствия; оно истощает нередко целые семейства, для него люди готовы иногда на труды всякого рода, а бедная душа едва имеет один час в воскресные дни для служения Божественной литургии, едва несколько минут для утренней и вечерней молитв, насилу собирает одну горсть медных монет для подаяния милостыни, и довольна бывает, когда выразит холодным вздохом памятование о смерти. Для здравия и сохранения тела переменяют воздух и жилище, призывают искуснейших и отдаленнейших врачей, воздерживаются от пищи и пития, принимают самые горькие лекарства, позволяют себя и жечь и резать, а для здравия души, для избежания соблазнов, для удаления от греховной заразы не делают ни одного шага, но остаются в том же самом воздухе, в том самом недобром обществе, в том самом порочном доме, и не ищут никакого врача душ, или избирают врача незнакомого и неопытного, и срывают пред ним то, что известно уже и небу и аду, и чем они сами хвастают в обществах. Когда умирает тело, тогда слышится скорбь и отчаяние, а когда умирает душа от смертного греха, тогда часто и не думают об этом.

Так мы не знаем достоинства души своей и, подобно Адаму и Еве, отдаем свою душу за красный по виду плод.

Почему же мы, по крайней мере, не плачем, подобно Адаму и Еве? У нас же большей частью забота о стяжании благ, только, к сожалению, часто земных и временных, а не небесных. Забываем мы, что земные блага скоропреходящи и неудержимы, тогда как блага небесные вечны, безконечны и неотъемлемы.

Всеблагий Господи! Помоги нам презирать все скоропреходящее, и заботиться о едином на потребу спасении душ наших.

Что говорили святые отцы о лекарствах для души?

В наших членах идет непрерывная война, как читаем у апостола: Плоть желает противное духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы (Гал. 5, 17). По промыслительному устроению Божию эта война как бы внедрилась в самую нашу природу. И можно ли считать ее чем-нибудь другим, как не естественной принадлежностью нашего естества, поврежденного падением первого человека, когда испытывают ее все люди без исключения? Надлежит однако верить, что эта война происходит в нас по воле Божией во благо нам, а не во зло. Она оставлена в нас для пробуждения в нас усердия к совершенству (Преп. Иоанн Кассиан).

Слово плоть в апостольском послании следует понимать не в смысле человека, как существа, а в смысле плотской воли, или худых желаний; равно и под словом дух надо разуметь не какое-либо существо, а добрые и святые желания души. Такой смысл определил сам апостол, говоря: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти (Гал. 5, 16). Так как те и другие желания находятся в одном и том же человеке, то внутри нас и идет непрерывная междоусобная брань.

В то время как желания плоти, которая ищет удовольствия, стремятся, главным образом, к греховному, дух, напротив, весь желает прилепляться к духовным предметам, пренебрегая даже самыми необходимыми потребностями плоти (Преп. Иоанн Кассиан).

Когда ум, укрепившись в Господе, отвлекает душу от долговременного худого навыка, тогда сердце как палачами бывает казнимо умом и страстью, влекущими его туда и сюда (Преп. Марк Подвижник).

Кто сверх должного насладился телесными удовольствиями, тот сторично отплатит за этот излишек различными страданиями (Преп. Марк Подвижник).

Тело стремится наслаждаться чувственными удовольствиями, и чем более оно наслаждается, тем более жаждет их. Это его стремление противоположно стремлению души. Поэтому, в первую очередь, позаботимся обуздать свои чувства, чтобы не услаждаться физическими удовольствиями. Поскольку тело, чем сильнее становится, тем более стремится к своему, и чем успешнее достигает своего, тем неудержимее делается, то душе надо стараться умерщвлять плоть постом, бдением, стоянием, спаньем на голой земле и другими подобными лишениями, чтобы, ослабив чувственные стремления, сделать плоть смиренной и покорной душе. Но насколько желать этого легко, настолько и достичь трудно.  Поэтому нам благоразумно предложены лекарства молитвы и слез (Святитель Феодор Едесский).

Как бороться с блудной страстью?

Борьба с духом блуда (второй страстью) — самая продолжительная, всегдашняя и для немногих заканчивающаяся победой. Страсть блуда начинает проявляться в человеке с ранней зрелости и не перестает, пока он не победит прочие свои страсти. Поскольку восстание этой страсти двоякое (в теле и в душе), то и противостоять ей надо тоже двояким оружием. Недостаточно одного поста для стяжания совершенного целомудрия. Надо присовокупить к нему и покаянное сокрушение духа, и неотступную молитву против этого скверного духа (страсти блуда). Кроме того, надо постоянно читать Священное Писание, заниматься Богомыслием, чередуя это с физическим трудом и рукоделием, которые удерживают мысли от блуждания туда и сюда. Больше же всего надо иметь глубокое смирение, без которого не может быть одержана победа ни над какой страстью (Преп. Иоанн Кассиан).

Блудной страсти три вида. Первый совершается через совокупление одного пола с другим; второй производится без смешения с женщиной, за что от Господа был поражен Онан и что в Писании называется нечистотой; третий совершается в уме и в сердце, об этом Господь сказал: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28). Эти три вида страсти блаженный апостол указал в следующем стихе (Кол. 3, 5): Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту… злую похоть (Преп. Иоанн Кассиан).

Насколько высоко достоинство целомудрия, настолько сильны наветы врага, ополчающегося против него. Поэтому мы должны со всем усердием не только быть воздержанными во всем, но постоянно сокрушаться в своем сердце с молитвенным воздыханием, чтобы Дух Святой благодатной росой, нисходящей в сердце, охлаждал и угашал печь нашей плоти, которую царь вавилонский (диавол) непрестанно старается разжечь (Преп. Иоанн Кассиан).

При воспламенении похоти помысли о неугасимом огне и неумирающем черве, и тотчас угаснет пламя в твоих членах. Иначе, ослабев, будешь побежден и привыкнешь грешить, хотя и будешь раскаиваться. Поэтому с самого начала будь строгим ко всякому подобному пожеланию, чтобы оно тебя не преодолело и чтобы ты не привык уступать победу врагу. Ведь привычка — вторая природа. Кто привык уступать победу греховному пожеланию, того всегда будет обличать совесть; и хотя при других он будет показывать веселое лицо, но внутренне будет уныл по причине обличений совести. Ибо свойство похоти — сообщать мучительную печаль тем, кто исполняет ее. Поэтому внимай душе твоей, всегда имея в себе Бога (Преп. Ефрем Сирин).

Когда бес начинает рисовать в твоем воображении соблазнительные предметы и представит тебе в уме красоту женщины, некогда виденную тобой, введи внутрь себя страх Божий и вспомни об умерших в грехах, — помысли о дне, когда твоя душа будет разлучаться с телом, представь себе в трепет приводящий Божий глас, который услышат нерадивые о праведной жизни и не соблюдавшие заповедей Христовых: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25, 41). Еще представь червя неумирающего и муку непрекращающуюся. Об этом думай, и рассеется в тебе жажда наслаждения, как тает воск от лица огня, ибо бесы и мгновения не могут устоять против страха Божия (Преп. Ефрем Сирин).

Преодоление этой страсти обусловливается совершенным очищением сердца, из которого, по слову Господа, источается яд этой болезни. От сердца, — говорит Он (Мф. 15, 19), — исходят злые помыслы… прелюбодеяния, любодеяния и прочие (Преп. Иоанн Кассиан).

Не позволяй глазам твоим блуждать туда И сюда, и не всматривайся в чужую красоту, чтобы с помощью глаз твоих не низложил тебя твой противник (Преп. Ефрем Сирин).

Если безпокоит тебя бес блуда, запрети ему, сказав: “Господь да потребит тебя, исполненный зловония, бес нечистоты”. Ибо знаем сказавшего (Рим. 8, 7): Плотские помышления суть вражда против Бога (Преп. Ефрем Сирин).

Если восстанет в тебе плотская брань, не бойся и не падай духом. Иначе ты придашь смелости врагу (диаволу), и он начнет внушать тебе соблазнительные мысли: “Не прекратится в тебе разжжение, пока не удовлетворишь своей похоти”. Но терпя потерпи Господа, с плачем излей молитву перед Его благостью, и Он услышит тебя, и извлечет тебя из рва страстей (нечистых помыслов) и от брения тины (срамных мечтаний), и поставит ноги твои на камне чистоты (Пс. 39, 1-3). Тогда увидишь пришедшую к тебе от Него помощь. Терпи только, не расслабляйся мыслью, не приходи в изнеможение, вычерпывая воду из ладьи, потому что пристань жизни близко. Тогда ты воззовешь, а Он скажет: Вот Я! (Ис. 58, 9). Но Он выжидает, чтобы увидеть твой подвиг: точно ли даже До смерти ты готов противоборствовать греху. Итак, не малодушествуй: Бог не оставит тебя. Господь взирает на твой подвиг, смотрят на него и лики Ангелов, и толпа бесов. Ангелы готовы подать венец победителю, а бесы — покрыть стыдом побежденного. Будь же внимателен, чтобы не опечалить своих (Ангелов) и не обрадовать чужих (бесов) (Преп. Ефрем Сирин).

Если сундук, наполненный вещами, будет долго стоять, и одежда в нем не будет пересматриваема, то она со временем истлеет. Так же случается и со скверными мыслями, влагаемыми в нас диаволом: если мы не будем исполнять их на деле, то они со временем истлеют и исчезнут (Авва Пимен).

Послушник спросил авву Агафона, как бороться с блудной страстью. Старец ответил: “Пойди, повергни перед Богом свою силу (крайне смирись перед Ним), — и найдешь успокоение”.

И действительно, если всякий успех в добродетели есть дело благодати Господа, и преодоление разных страстей есть Его победа, то тем более стяжание чистоты и преодоление блудной страсти есть дело особой благодати Божией, о чем свидетельствуют святые отцы, опытные в очищении от этой страсти. Ибо, пребывая в плоти, не чувствовать ее жала подобно, некоторым образом, выходу из нее. И потому невозможно человеку на своих крыльях взлететь на небесную высоту совершенства, если благодать Господня не извлечет его из земной тины. Ибо люди никакой добродетелью так близко не уподобляются Ангелам, как стяжанием благодати чистоты (Преп. Иоанн Кассиан).

Показателем чистоты и достигнутого совершенства служит то, что на отдыхе или в приятном сне у человека не возникает никакого обольстительного образа, или, возникнув, этот образ не возбуждает в нем никаких плотских желаний. Однако невольное желание, хотя и не вменяется в грех, говорит о том, что душа еще не достигла совершенства, и корни страсти еще не исторгнуты (Преп. Иоанн Кассиан).

Сластолюбивый при встрече женщин делается весел и привлекается красотой их; телесная доброцветность сводит его с ума, восхищает благообразие лица, очаровывает статность стана, и в беседах с женщинами тает он от удовольствия; при воспоминании виденного, похотливо мечтает, живо представляя в уме женские лица, страстные их выражения, обворожительные улыбки, мановения очей, нарядность одежд, льстивые речи, сжатие губ. С мужчинами ему скучно; а если увидит женщин, просветляется, бегает взад и вперёд, чтобы оказать свои услуги; тогда откуда берётся у него и голос к пению, уменье сказать острое слово, посмеяться и показать себя занимательным и приятным (Преп. Ефрем Сирин).

Кто обуздывает очи свои, тот сделается лёгким; а у кого взор блуждает, тот соберёт на себя бремя. Ибо сказано (Прем. 4,12): волнение похоти развращает ум незлобивый (Преп. Ефрем Сирин).

Кто Божий храм растлит, растлит сего Бог (1 Кор. 3,17), — говорит Божественное Писание. Как псу, усильно противься демону блуда; никак не соглашайся увлечься таким помыслом; потому что от искры много бывает угольев, и от худой мысли умножатся худые пожелания. Старайся истреблять воспоминание о них паче зловония тинного (Преп. Ефрем Сирин).

Подавляй в себе похоть, пока она не подавила тебя; потому что покоряющихся ей она) приводит во дно адово (Преп. Ефрем Сирин).

Велик, кто пребывает безстрастным при осязании; больший, кто не уязвляется видением и помышлением о красотах небесных, угашает огнь, который возгорается при виде земных красот. Отгоняющий сладострастного пса молитвой подобен борющемуся со львом; а кто противоречием низлагает его, подобен уже прогоняющему врага своего; тот же, который и прилог вовсе уничтожает, хотя и пребывает в теле, но уже воскрес из гроба. Если признак истинной чистоты состоит в том, чтобы и в сонных мечтаниях пребывать без движения, то конечно предел блуда означает то, чтобы и наяву от одних помыслов терпеть истечения (Преп. Иоанн Лествичник).

Кто телесными трудами и потами ведет брань с сим соперником, тот подобен связавшему врага своего слабым вервием; кто воюет против него воздержанием и бдением, тот подобен обложившему врага своего железными оковами; а кто вооружается смиренномудрием, безгневием и жаждой, тот подобен убившему своего супостата и скрывшему его в песке. Под именем песка разумей смирение, потому что оно не произращает пажити для страстей, но есть земля и пепел (Преп. Иоанн Лествичник).

Иной связал сего мучителя подвигами, иной — смирением, а иной — откровением Божиим. Первый подобен утренней звезде, второй — полной луне, а третий — светлому солнцу; но все имеют жительство на небесах. И как от зари свет, а по свете воссиявает солнце, так и о сказанном можно разуметь и видеть это на самом деле (Преп. Иоанн Лествичник).

По предсказаниям многих святых отцов, одним из характерных признаков кончины мира будет повсеместное и ужасное засилье разврата, гнусной плотской распущенности, неукротимого сладострастия. Апокалипсис изображает это последнее крайнее растление мира в образе жены, сидящей на звере багряном (Откр. 17, 3), великой блудницы, которая облечена в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, держит в руке своей золотую чашу, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства (Откр. 17, 4). Символизирует она собой город, царствующий над земными царями, этакий “Вавилон”, столицу последнего человеческого рода (Откр. 18, 2), ставший жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу… яростным вином блудодеяния напояющий все народы. Цари земные будут блудодействовать с этим городом (Откр. 18, 2-3), купцы земные будут богатеть от великой роскоши его (Архим. Лазарь).

Что такое сребролюбие?

Сребролюбие и корыстолюбие, и вообще любостяжание есть пристрастие сердца не к одному золоту или серебру, но и ко всякого рода вещам. “Не думай, — говорит преп. Исаак Сирин, — что одно приобретение золота есть любостяжательность; оно есть приобретение чего бы то ни было такого, к чему привязана воля твоя”. В высшем развитии страсть корыстолюбия является жадным стремлением, непреоборимым прилеплением сердца к богатству, безумным обожанием злата и серебра и тогда становится идолослужением: лихоимство есть идолослужение, — уверяет апостол (Еф. 5,5). “Сребролюбие есть поклонение идолам”, — подтверждает преп. Иоанн Лествичник.

“Сребролюбие, — по утверждению преподобного Иоанна Лествичника, — есть дщерь неверия”. Оно, по словам преп. Исаии, “есть неверие Богу в том, что Он печется о тебе, ненадеяние на обетования Божии и любовь к гибельным удовольствиям”. “И потому в глубине души, — как уверяет преп. Иоанн Лествичник, — сребролюбец смеется над Евангелием, и следовательно, он добровольный преступник”. Но, питая преступную, низкую и безумную страсть в душе, жадный сребролюбец думает оправдать себя в глазах общества и, таким образом, обольщает себя следующими благовидными предлогами.

Предусмотрительным благоразумием, которое, как говорят, “бережет копейку про черный год”, но, собственно говоря, не со страхом и опасением, а, напротив, с нетерпеливым злорадством ожидает черных годов, дабы при общественных бедствиях, во время голода и неурожаев, удобнее обобрать несчастных жертв общественного бедствия.

Обыкновенно “сребролюбие оправдывается немощами” и болезнями, которые могут внезапно постигнуть и надолго лишить возможности к безбедному содержанию; “прорекают старость” преждевременную и продолжительную, неожиданные несчастья, непредвиденные потери, словом, всякого рода бедствия, в жизни, воображаемые мрачной неверующей душой”.

Еще благовиднее кусок для сребролюбца-мирянина — забота о детях, которых еще нет или о которых не известно, вырастут ли они и во благо ли воспользуются отцовскими стяжаниями. “Мы, — говорят сребролюбцы, — для того заботимся об умножении своих стяжаний, чтобы сделать детей своих более богатыми”. “Между тем, — утверждает святитель Григорий Нисский, — эта болезнь их происходит не от такой нужды; в этом обличает их неизвинительная любостяжательность бездетных. Ибо многие, не имея и не надеясь иметь наследников великих стяжаний своих, вместо безчисленных детей воспитывают сами в себе многие похоти, не имея на кого сложить потребность такой своей болезни”.

“Ужасная страсть корыстолюбия, — уверяет преподобный Исидор Пелусиот, — на все дерзая и ни в чем не зная сытости, увлекает обладаемую ею душу в глубину зол. Посему будем изгонять сию страсть в самом ее начале. Ибо усилившись, она становится непобедимой”.

Больше всего ужасает в страсти сребролюбия ненасытимость сей страсти, не ослабляемая, а, напротив, возрастающая с приливом богатства и с летами. “Как человек, томимый жаждой, — изображает преподобный Исидор Пелусиот, — хотя бы окружен был реками и источниками, не получает наслаждения, если не может утолить жажды, так и желающий всегда большего, хотя бы имел безчисленные сокровища, никогда не может быть довольным, потому что не может насытиться. Напротив, кто желает по мере нужды, тот никогда не будет постигнут такой неисцелимой болезнью, но будет жить в радости и удовольствиях, не будучи безпокоим страстями, обуревающими любящих богатство”.

“Богатый, — продолжает святой отец, — хотя и не обижают его, всегда находится в страхе, как человек, который всегда может подвергнуться обиде”.

“Какой грех тяжелее всех прочих? — вопрошает свтятитель Афанасий Великий и ответствует. — Если, по слову апостола, большее из всех благ есть любовь, то очевидно, что и из всех зол большее есть братоненавидение, немилосердие и неподатливость на милостыню”.

Сребролюбие, как и всякая страсть, незаметно и постепенно вкрадывается в душу, пока не только поселится в сердце, но и глубоко вкоренится в нем. Поэтому богопросвещенные отцы-подвижники предостерегают от всяких поводов к сребролюбию, обнаруживая тайные благовидные проходы его.

Хотя оскудение любви и доверия между христианами заставило гражданские правительства оградить законами взимание процентов; но по духу еще ветхозаветной Церкви, тем более по духу Евангелия, это дело вовсе не богоугодное. “Писание говорит о праведном, что он сребра своего не даде в лихву (Пс. 14,5), — богословствует преподобный Иоанн Провидец, — а это значит, чтобы мы обратно брали то самое, что дали”. От бедного же и обнищавшего не должны требовать и того, что он взял, пока сам он не возвратит с благодарностью.

Мало того, что христианин не должен пожинать там, где не сеял собственными трудами, и собирать, идеже не расточал; для избежания страсти корыстолюбия он должен оставлять самое выгодное предприятие, когда заметит, что его одушевляет и увлекает корысть. “Когда борет тебя страсть сребролюбия, — предостерегает преподобный Иоанн Провидец, — то всеми силами подвизайся, Бога ради, против нее и пока безпокоит тебя брань отнюдь не приобретай ничего лишнего, даже до рубашки и глиняного сосуда, и в самых малых вещах подвизайся против сребролюбия. Когда же, при помощи Божией, победишь сию брань, то приобрети, по Богу, нужное тебе”.

В ежедневных мелочных расчетах с ближними нужно строго следить за порывами жадного корыстолюбия и стараться подавлять их уступками. “Когда помысл (при расчете) внушает тебе удержать, хотя малое, по пристрастию, — советует преподобный Иоанн Провидец, — ты, напротив, постарайся передать немного лишнего, сколько не будет для тебя отяготительно, хотя одну медную монету, дабы избежать злого лихоимства; ибо так тот, кто старается дать хотя немного лишнего, тем самым удаляет себя от греха удержать что-нибудь лишнее. Вот истинно Евангельское правило:…во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф. 7, 12).

Весьма искусительный помысл сребролюбия обольщает душу тогда, когда внушает собирать деньги не на сбережение, а на расточение, на угощение странников и на приличный прием гостей. Гостеприимные люди никогда не согласятся считать себя скупцами и корыстолюбцами. Но это опасное самообольщение! “На что нам иждивать для удовольствия сластолюбцев то, — взывает святитель Василий Великий, — что Бог дает алчущим? В противном случае мы сугубо грешим, подвергая первых вреду пресыщения, а последних угнетая бедствиями нищеты”. И кто не знает, что приемы и угощения редко бывают из братского радушия к ближним, а по большей части или для собственного плотоугодия и наслаждения, или из каких-либо корыстных видов, или из тщеславия в обществе.

Великий враг жадности к стяжаниям — мысль о смерти. “Брат! — возбуждает преподобный Иоанн Провидец. — Писание вразумляет тебя: не говори другу твоему: “пойди и приди опять, и завтра я дам”, когда ты имеешь при себе [Ибо ты не знаешь, что родит грядущий день.] (Притч. 3, 28). Да укрепит же мысль твою воспоминание о пришествии смерти, которая не известна никому из людей. Постараемся делать добро, прежде нежели перейдем из этой жизни: ибо не знаем, в какой день будем позваны, чтобы не оказаться нам неготовыми и не остаться вне чертога с пятью юродивыми девами, которые взяли светильники, но не взяли елея в сосудах своих”.

Если истинно ты милосерд, то, когда неправедно отнято у тебя твое, не скорби внутренне и не рассказывай об ущербе посторонним. Пусть лучше ущерб, нанесенный обидевшим тебя, поглощен будет твоим милосердием, как терпкость вина поглощается множеством воды. Докажи множество милосердия своего теми благами, какие воздаешь обидевшим тебя, как и блаженный Елисей поступил с врагами своими,   намеревавшимися  взять его  в  плен (4 Цар. 6,13-23).

Какова сила милостыни и благого подаяния?

Святой апостол Фома проповедовал в Индии. Один из тамошних царей захотел иметь такой роскошный дворец, какой у Римских кесарей, и искал, кто бы мог ему построить такое здание. Ему сказали, будто святой Фома искусный строитель и зодчий. Царь призывает апостола, предлагает ему это поручение, и когда тот не отказался, дает ему много золота, а сам на долгое время отправляется в другие свои области. Но апостол Фома все золото, что получил от царя, раздал бедным и нуждающимся. Об этом донесли царю. Царь, возвратившись, спросил святого апостола: “Готов ли дворец?” — “Готов, — отвечал апостол, — только не на земле, а на небе”. Эти слова царь принял за насмешку и заключил святого Фому в темницу. Пока в следующие дни царь придумывал, какой бы казнью замучить святого, в это время страшно разболелся родной брат его и впал в продолжительный обморок. В таком состоянии душа его узрела чудные видения: добрый Ангел понес ее к небу, и были там показаны ей различные палаты, но прекраснее всех была одна из них. На вопрос, кому принадлежит такой чудный чертог, проводник сказал восхищенной душе: “Этот дом построил твоему брату зодчий Фома”. А когда душа пожелала остаться в этом доме, проводник добавил: “Если не пожалеешь своего имущества и попросишь Фому, он и тебе такой построит”. Видение кончилось. Больной пришел в себя и рассказал брату все виденное и слышанное. Царь был поражен видением своего брата и тотчас же освободил апостола, который обоих научил Христовой вере и крестил их. Они же сделались христианами милосердными и благотворительными.

Видите, какова сила милостыни и благого подаяния. Ею мы созидаем себе прекрасную палату. Каждое наше подаяние — это добрый, хороший камень, который мы полагаем здесь на земле, а он незримо переносится на небо. Будем же искать себе сокровище на небе, где ни тля, ни червь, ни огонь, ничто не сгубит его (Четьи-Минеи, 6 октября).

Как бороться со страстью сребролюбия?

Третья борьба предстоит нам с духом сребролюбия — со страстью чуждой и не свойственной нашей природе. Эта страсть происходит от малодушия, духовного нерадения и отсутствия любви к Богу. Прочие страсти как бы насаждены в человеческой природе и потому преодолеваются долгим трудом. Болезнь же сребролюбия приходит к человеку позже и извне навязывается душе, и потому поначалу она легко может быть исторгнута. Но если по нашей безпечности и продолжительному пренебрежению она укоренится в нашем сердце, то станет губительнее других страстей, так что будет очень трудно избавиться от нее. Укоренившееся сребролюбие, согласно апостолу Павлу, есть корень всех зол (1 Тим. 6, 10), потому что оно возбуждает прочие страсти (Преп. Иоанн Кассиан).

Можно и без денег болеть страстью сребролюбия. И в таком состоянии даже добровольная нищета никакой пользы не принесет тому, кто услаждается мыслями о богатстве. Ибо как иных, не оскверненных телом, Евангельское слово провозглашает нечистыми сердцем (Мф. 5, 28), так и люди, не обремененные большим богатством, могут быть осужденными наравне со сребролюбцами, потому что они такие по своему сердцу и уму. Им только не представился случай стяжать богатство, а не воля, которая в очах Божиих всегда имеет более веса, чем необходимость. Поэтому нам надо всячески заботиться, чтобы плоды наших трудов не пропали даром. Ибо достойно сожаления, когда бедные теряют плоды бедности по причине грешного желания (Преп. Иоанн Кассиан).

Сребролюбие — корень всех зол. Как худые ветви, оно питает многие другие страсти (огорчение, гнев, зависть, обман, лицемерие, тщеславие и др.). Поэтому человек, желающий истребить другие страсти, должен прежде вырвать их корень. (Преп. Нил Синайский).

Море не переполняется, принимая в себя воды от множества рек, и желание сребролюбца не насыщается собранным имуществом. Удвоил он богатство, и снова желает удвоить удвоенное, и никогда не перестанет умножать свое имущество, пока внезапная смерть не прекратит этот безполезный труд (Преп. Нил Синайский).

Нестяжательный живет без забот, а у любостяжательного попечение о богатстве — неизлечимая болезнь. Когда не отдашь сердца заботам о вещественном, тогда отведешь в плен толпу помыслов. Когда отречешься от желания приобретать, тогда и крест понесешь не развлекаясь (Преп. Нил Синайский).

Страсть стяжания предсказывает тебе старость и болезнь, чтобы упование на Бога ты заменил упованием на имущество. Вера— это непоколебимое убеждение в обладании совершенным с терпеливым упованием на помощь Божию. Когда отречешься от всех вещей, будь внимателен: мрачные мысли станут укорять тебя в обеднении, предвещая тебе скудость во всем, нищету и безславие, — чтобы поколебать в тебе стремление к добродетели. Но если вникнешь в разумность подвижничества, то увидишь, что за то самое, в чем они укоряют тебя, тебе сплетается венец (Преп. Нил Синайский).

Страсти, порождаемые сребролюбием, делают труднопобедимым неверие в Божественное Промышление. Неверующий в это Промышление опирается на богатство своей надеждой. Такой, хотя слышит слова Господа, что удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие (Мф. 19, 24), ни во что вменяя Царство Небесное и Вечное, вожделеет к земному и преходящему богатству. Даже если этого богатства еще и нет в руках, тем самым, что его вожделеют, оно приносит величайший вред. Ибо желающие обогащаться впадают в искушение, как говорит апостол Павел (1 Тим. 6, 9), и сети диавольские… Эта несчастная страсть не от бедности, а скорее сознание бедности от нее, сама же она от безумия, ибо справедливо Владыка всяческих Христос назвал безумным того, кто сказал: сломаю житницы мои и построю большие (Лк. 12, 18). Ибо как не безумен тот, кто ради вещей, которые не могут принести никакой существенной пользы, ибо жизнь человека не зависит от, изобилия его имения (Лк. 12, 15), — ради таких вещей предает самое полезное (вечные блага).

Из всех страстей сребролюбие — страсть более распространенная в роде человеческом; от нее происходят: гордость, зависть, злоба, и даже самые тяжкие преступления.

Трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19, 23). Сказано это Господом о большинстве богатых, возлюбивших богатство свое.

Но есть и богатые, Богу угодные, любящие Бога и ближнего своего; таковые уже не сребролюбцы, а нищелюбцы, ибо они смотрят на богатство свое, как на средство делать добро, и делают оное без боязни обеднеть.

Будем к себе внимательны, будем почаще заглядывать внутрь себя, дабы незаметным для нас образом не вполз в сердце наше лютый змий сребролюбия, он умертвит нас, если не поспешим изгнать его. Не напрасно сказал святой апостол: Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые (Еф. 5, 15).

Богатые христиане, если они христиане истинные, совершенно бедны; потому что в сравнении с благами небесными почитают все свое золото прахом, и оно не составляет их богатства, чем они нисколько не увеселяются (Блаж. Августин).

Христиане, подобно путникам, могут неукоризненно пользоваться земными своими стяжаниями, как бы путевым запасом на время странствия своего к небесному отечеству; не следует только слишком дорожить ими, пристращаться к ним и прилеплять своего сердца (Прот. Петр Соколов).

Обольщения, представляемые благами мира сего, так сильно и живо действуют, что перед ними все бледнеет, даже и слава в будущей жизни. Один германский философ, в разговоре с друзьями, сказал однажды: “Для достижения такого-то предмета я отдал бы два миллиона лет из моего вечного блаженства”, — и он был чрезвычайно умерен в предлагаемом им самопожертвовании, потому что все, лишающие себя небесных благ из пристрастия к земным, лишают себя их не на тысячи и миллионы лет, а на всю вечность (Огюст Навилъ).

Богатства даны нам для сохранения нашей жизни, а не для побуждения ко греху; золото должно служить средством ко спасению, а не к погибели души (Свт. Василий Великий).

Бог дал богатство тебе с тем, чтобы ты им купил небо. Богатство тогда только может быть нашей собственностью, когда мы его нищим раздаем (Свт. Иоанн Златоуст).

Бедность Евангельская состоит не в лишении богатства, но в отсутствии привязанности к нему. Можно быть бедным до недостатка в самом необходимом, но вместе с тем очень богатым жаждой и стремительностью к богатству, и напротив, можно обладать всеми благами земного счастья, и однако не иметь ни к чему привязанности (Свт. Иоанн Златоуст).

Что делают мореплаватели, когда буря грозит потопить корабль? Они бросают груз в море. Что делает врач, когда “антонов огонь” грозит больному смертью? Он отсекает зараженный член. Вот чем объясняется совет, данный Иисусом Христом богатому юноше (Мф. 19, 21), которому пристрастие к богатству грозило вечной гибелью. Исполнение этого совета было для юноши единственным средством спасения.

Будем поступать так, как малые дети, которые держась одной рукой за отца своего, другой собирают в роще ягоды. И мы, одной рукой собирая здешние блага, другой будем держаться за десницу Отца Небесного и, сколько можно чаще обращать к Нему взоры свои, чтобы знать, угодны ли Ему дела наши.

Сребролюбивый человек есть самый несправедливый. Ничего не принеся с собой в свет, он столько заботится о земных сокровищах, как будто все с собою может изнести из мира.

Начало всякого греха есть гордость, а корень всех зол — сребролюбие: первая отвращает от Бога, а второе обращает к тварям.

Спросили авву Исаию: “Что есть сребролюбие?” Он отвечал: “Неверие Богу в том, что Он печется о тебе, ненадеяние на обетование Божие, и любовь к гибельным удовольствиям”.

Страсть к приобретениям заглушает часто у родителей голос природы; возбуждает ссору между братьями; наполняет пустыни убийцами, моря разбойниками; порождает клеветников в городах (Свт. Василий Великий).

Хочешь ли обогатиться? Имей друга себе Бога, и будешь богатейший из всех (Свт. Иоанн Златоуст).

Как стать нищелюбцем?

Те из нас, которым Бог даровал достаточные средства, должны достаточно делиться с неимущими, — не с теми только, которые ходят и выпрашивают милостыню, но следует отыскивать истинную бедность, истинную вопиющую нужду. Отыскивать таких страдальцев и страдалиц — труд нелегкий.

Спрашивается: как же отыскать истинно нуждающихся?

Просить, например, своих приходских священников узнавать о бедных; и это путь хороший, особенно когда священник не откажется потрудиться разузнать об истинно бедных, живущих в его приходе. Или следовать примеру одного, ныне уже почившего, богатого московского купца, который таким образом помогал нищей братии: взяв с собой достаточную сумму денег, он отправлялся в те места, где преимущественно живут бедные; заходил в мелочные лавочки, к дворникам и т. п.; где и как можно было, собирал сведения о бедных, входил в их убогие жилища, расспрашивал об их нуждах и уделял им, что Бог полагал на сердце. Если бы кто имел дар прозорливости, то, вероятно, сподобился бы увидеть Ангела Господня, благословляющего и освящающего блаженное путешествие такового нищелюбца. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7).

Ищите истинных нищих с таким же тщанием, с каким ищите богатства, и благо вам будет, приобретете богатство нетленное, которого никто не лишит вас, ни даже сама смерть. Она сладка бывает для тех, кто делал добро в кратковременной жизни своей, как говорится, не одной, а обеими руками. Но горе немилосердным: не миловали они ближних своих, и их не помилует Господь (Душеполезные размышления, 1878-1879 гг.).

Как относиться к ближним своим?

(Слово преподобного Амвросия Оптинского)

Святитель Димитрий Ростовский пишет: “Перестанем судить и осуждать ближнего и хульных помыслов не убоимся, равно помыслов неверия и сомнения”.

Апостол Павел еще яснее говорит, что не должно много надеяться на видимое благотворение, а более заботиться о стяжании милосердия в сердце и любви к ближнему.

Не входи в рассмотрение поступков людей, не суди, не говори: “Зачем так, для чего это?” Лучше говори себе: “А мне какое до них дело? Не мне за них отвечать на Страшном суде Божием”.

Отвлекай всячески мысль свою от пересудов дел людских, а молись с усердием ко Господу, чтобы Он Сам тебе помог в этом.

Положение живущих близ монастырей бывает не только не полезно, но, часто, и вредно. Находясь вне монастыря и смотря на ошибки подвизающихся, они, вместо духовной пользы, навыкают только осуждать других, а за осуждение других человек и сам не избегает осуждения, если не позаботится вовремя покаяться.

Грехи против Бога — Бог прощает по молитвам других, особенно по молитвам церковным и при поминовении на литургии или за милостыню, подаваемую за этих умерших; а грехи против ближнего — обиду и неправду — Бог не прощает, если обидевший и неправдовавший вовремя не удовлетворит обиженного или не примирится испрошением прощения.

Лучше сидеть дома и искать пользы душевной внутри себя приличными духовными средствами, как “сказано, что Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21). А совне от людей получаем пользу лишь тогда, когда не осуждаем их.

Если хочешь поставить себя на твердой стези спасения, то прежде всего постарайся смотреть только за собой, а всех других предоставь Промыслу Божию и их собственной воле, и не заботься никому делать назидание.

Нигде Господь не хочет неволей понуждать человека, а везде предоставляет благому нашему произволению, и через собственное произволение люди бывают или добры или злы. Поэтому напрасно будем обвинять, что будто бы живущие с нами окружающие нас мешают и препятствуют нашему спасению или совершенству духовному. Самуил жил и воспитывался У Илии священника при развратных его сыновьях и сохранил себя, и был великим пророком. А Иуду и трехлетняя жизнь пред лицем Самого Спасителя не сделала лучшим.

Любовь христианина к Богу на всякий час испытывается разными переменами, приятными и неприятными, отрадными и скорбными. А желать всегда пребывать в неизменном состоянии есть путь волков, т. е. мысленных, которые таковых благовидными предлогами и доводят до погибели, от чего да избавит нас Всеблагий Господь.

В одном из житий Киево-Печерских угодников сказано: ежели кто об украденных у него деньгах не жалеет, то это вменится ему более произвольной милостыни.

Кому что поручено, за то тот и отвечает. Также подвергает себя ответу и тот, кто вмешивается не в свое дело, кроме того, оставляя при этом исполнение и собственного дела.

Все хотят на словах трудиться на благо ближним и нисколько или весьма мало заботятся о том, чтобы наперед самим уклониться от зла, а потом уже заботиться о пользе ближних.

Господь предостерегал людей, даже с угрозой, говоря: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1), направляя последователей Своих к тому, чтобы более внимали себе и своему спасению.

Благоразумная и благонамеренная уступчивость, где нет явного нарушения заповеди Божией и явного греха, всего ближе подходит к заповеди Господней: Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет (Мф. 16, 24).

Если человек сам может рассуждать здраво и правильно, то сам да рассуждает, а если не может, да советуется и благим советом да управляет свои дела.

Неразумные советчики и неразумные слушатели вместе изгоняются. Если кто из них захочет покаяться, то вместе с покаянием должен понести и скорби, как наказание за согрешение.

Ежели люди находили недостатки в Самом Господе нашем, Богочеловеке, говоря, что Он друг мытарям и грешникам; то после этого каких мы недостатков не найдем в простом человеке, хотя бы хорошем и нравственном, и благонамеренном, и искренно заботящемся о своем спасении!

Не следует разбирать жизнь и дела наставников, а только наставления их принимать, если они согласны со словом Божиим и не противны оному.

Если грешны мы и немощны, то должно себя за таких и признавать, а не искать извинения и самооправдания в каких-либо недозволенных послаблениях.

Кто жертвует что-либо Бога ради, тот и получит от Бога воздаяние, а не от людей.

Когда в будни нельзя бывать в церкви, пораньше вставай и прочитывай что-нибудь молитвенное в свое утешение.

Люди смотрят на видимое, Господь же взирает на внутреннее расположение человека и действие по совести, как в отношении других, так и в отношении самого себя. Когда не можем приносить пользы другим по каким-либо причинам, то позаботимся о пользе хотя бы своей собственной, душевной.

Долги хуже грехов: в грехах покается человек, и Бог да простит, а за долги будут истязать не только в настоящей, но и в будущей жизни, от чего да избавит Господь.

Если бы за правое дело пришлось, Бога ради, и пострадать, то от этого отрекаться не следует. Мы живем для будущей жизни и славы, а не для настоящей.

В Священном Писании сказано, что блажен, иже имать семя в Сионе, то есть блажен тот, кто будет иметь в вечной торжествующей Церкви Христовой хоть единое чадо духовное…

Прежде всего постарайтесь дать сыну христианское воспитание, и при этом и образование не высокое и блестящее, а потребное к делу, чтобы ему быть практическим человеком, могущим добывать себе насущный хлеб.

Привлекать любовью и снисхождением — прочнее других средств. Только это не всем пригодно: а для некоторых, и многих, более пригодны меры строгие; а иначе заленятся, предадутся расслаблению и испортятся…

Для вас довольно будет и того, если вы позаботитесь воспитать детей своих во страхе Божием,  внушить им православное понятие и благонамеренными наставлениями оградить их от понятий, чуждых Православной Церкви. Что вы благое посеете в душах своих детей в их юности, то может после прозябнуть в сердцах их, когда они придут в зрелое мужество.

Если желаете, чтобы православное учение действовало и на сердце сына вашего, то читайте с ним “Православное Исповедание” и “Училище Благочестия”.

Передавайте сыну, кроме наставлений, душеполезные повести, по временам спрашивайте его, чтобы он вам повторял, как помнит и понимает.

Если бы супруги ровно по-христиански разделяли тяготу жизни своей, тогда людям и на земле было бы жить хорошо. Но как супруги часто бывают упрямы, оба или один из двух, то наше благополучие земное и не упрочивается…

Покойный батюшка отец Макарий благоговейно чтил святителя Филарета, и заочно я всегда разумел о нем с хорошей стороны, считая его мужем мудрым и премудрым. На покойном святителе явно отразилось исполнение слов Исаака Сирина: “Начальник, изливай на всех милость свою и будь спрятан от всех”. Покойный митрополит держался такой спрятанности, что келейные его не только не знали его сокровенной жизни, но и не могли видеть, как он умывался: “Принеси воды и иди”. Случалось, что келейный оставался и хотел помочь в этом старцу. Он повторял: “Ведь тебе сказано: иди”! И тот — делать нечего — хоть неохотно, а уходил.

Как бороться со страстью гнева?

Есть три вида гнева. Первый пылает внутри; второй прорывается в словах и поступках; третий — долгое время горит внутри и называется злопамятностью (Преп. Иоанн Кассиан).

В четвертой борьбе предстоит нам с корнем исторгнуть из глубины своей души смертоносный яд гнева. Ибо пока он гнездится в наших сердцах и ослепляет око нашего ума пагубным мраком, до тех пор мы не можем ни стяжать правильного различения добра и зла, ни ясности сознания, ни обладать зрелостью совета, ни быть причастниками жизни, ни держаться неуклонно правды. Не можем воспринимать истинный духовный свет, ибо сказано: Смятеся от ярости око мое (Пс. 6, 8). Не можем сделаться причастниками мудрости, так как гнев гнездится в сердце глупых (Еккл. 7, 9). Не можем достигнуть жизни долговечной, хотя бы почитались разумными, потому что гнев губит и разумных (Притч. 15, 1). Не можем всегда держать как следует весы правды по указанию сердца, ибо гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1, 20). Не можем считаться почтенными,   хотя   бы   и   были   знатного происхождения, так как муж ярый не благообразен. Не можем обладать и зрелостью совета хотя бы и обладали большими знаниями, ибо вспыльчивый может сделать глупость (Притч. 14, 17). Не можем быть покойны от тревог и смущений, хотя бы и никто не безпокоил нас, так как человек гневливый заводит ссору, и вспыльчивый много грешит (Притч. 29, 22) (Преп. Иоанн Кассиан).

Зло прилепляется к нашему естеству, как ржавчина к меди или грязь к телу. Но, как не медник произвел ржавчину и не родители — грязь на своих детях, так и не Бог произвел зло. Он вложил в человека совесть и разум, чтобы он избегал зла, зная, что оно вредно для него и ведет к мучениям. Следи же за собой внимательно: увидев какого счастливца в силе и богатстве, ни под каким видом не хвали его. Но тотчас представь перед собою смерть, и ты никогда не пожелаешь ничего худого или житейского (Преп. Антоний Великий).

Душа имеет свои собственные страсти: гордость, ненависть, зависть, гнев, уныние и другие. Когда душа всю себя предает Богу, тогда щедрый Бог посылает ей истинное покаяние и очищает ее от всех страстей, уча ее не следовать им и давая ей силу преодолевать их и побеждать врагов, которые не перестают полагать ей препоны. И если душа пребудет твердой в своем обращении и добром повиновении Духу Святому, научающему её покаянию, то милосердный Творец сжалится над нею, ради ее трудов, проводимых во всяком утеснении и нужде — в продолжительном посте, частом бдении, в изучении слова Божия, в непрестанной молитве, в отречении от мирских утех, в смирении и нищете духовной. И если она пребудет твердой во всем этом, щедрый Бог избавит ее от всех искушений и исторгнет из рук врагов Своей милостью (Преп. Антоний Великий).

Чем более умеренную жизнь проводит человек, тем спокойнее он становится, потому что не печется о многом — о прислуге и приобретении вещей. Если же мы прилепляемся к этому (земному), то подвергаемся случающимся из-за этого скорбям и доходим до ропота на Бога. Таким образом, желание многого наполняет нас смятением, и мы блуждаем во тьме греховной жизни, не зная самих себя (Преп. Антоний Великий).

Не гневайся на того, кто своим обличением вскрыл кроющееся в тебе зло. Но, видя выброшенную нечистоту, себя осуждай, а Бога, промыслительно так устроившего, благодари. (Свт. Илия Екдийский).

Укор возбуждает энергию в душе, а похвала расслабляет ее и делает ленивой к добрым делам (Свт. Илия Екдийский).

Когда в сердце твоем возгорится злоба против кого-либо, тогда поверь всем сердцем, что она — дело действующего в сердце диавола: возненавидь его и его порождение, и она оставит тебя. (Не признавай ее за что-то собственное, не сочувствуй ей.) Испытано. Та беда, что диавол прикрывается нами самими, скрывает свою голову и свой хвост, притаивается, а мы слепые и думаем, что это все делаем только мы сами, стоим за дело диавольское, как за что-то свое, как за что-то справедливое, хотя всякая мысль о какой-нибудь справедливости своей страсти чисто ложна, богопротивна, пагубна. Тем же руководствуйся и относительно других; когда видишь, что кто-либо злобится на тебя, не считай его злобу прямым делом; нет, он только страдательное орудие всезлобного врага, не познал еще совершенно его лести и обманывается от него. Молись, чтобы враг оставил его и чтобы Господь просветил его сердечные очи, помраченные тлетворным дыханием духа злобы. Надо сердечно молиться Богу о всех людях, подверженных страстям: в них действует враг (Прав. Иоанн Кронштадтский).

Никто не должен оправдывать свою раздражительность какой-нибудь болезнью, это происходит от гордости. А гнев мужа, по слову святого апостола Иакова, правды Божией не соделывает. Чтобы не предаваться раздражительности и гневу, не должно торопиться (Преп. Амвросий Оптинский).

Гнев подобен быстрому движению жернова: в одно мгновение может стереть и уничтожить плоды душевной пшеницы больше, чем что-то другое за целый день. Поэтому надлежит тщательно внимать себе. Гнев, как пламя, раздуваемое сильным ветром, быстро сжигает и губит душевную ниву (Преп. Иоанн Лествичник).

Ничто так неуместно для кающегося, как раздражительный гнев, потому что обращение к Богу требует великого смирения, а раздражительность есть признак высокого мнения о себе (Преп. Иоанн Лествичник).

Если Дух Святой есть мир души, а гнев есть смятение сердца, то ничто не полагает такой преграды Его пребыванию в нас, как раздражительный гнев (Преп. Иоанн Лествичник).

Присмотримся — и увидим, что многие из гневливых усердно бодрствуют, постятся, безмолвствуют, — и враг не препятствует им в этом. Ибо он умеет и под подвигами покаяния и плача скрывать корни этой страсти (Преподобный Иоанн Лествичник).

Памятозлобствуя, памятозлобствуй на демонов, и враждуя, враждуй на свое тело всегда. Плоть — друг неблагодарный и коварный; когда угождают ей, она еще больше вредит (Преп. Иоанн Лествичник).

Злопамятность — кривой толкователь Писания, объясняющий иносказательно слова Духа в угоду себе. Но да посрамит его молитва, данная нам Господом Иисусом:…и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, — которую мы не смеем произносить, сердясь на кого-либо (Преп. Иоанн Лествичник).

Невозможно кому-либо разгневаться на ближнего, если сперва его сердце не вознесется над ним, не унизит его и не сочтет себя выше его (Авва Дорофей).

Со всеми поступай так, как желаешь, чтобы поступали с тобой

Искренно уважай и люби всякого. Доброжелательствуй всякому от души. Жалей о согрешающих. Сочувствуй несчастью, горю, скорби, потере ближнего. Пользуйся случаем сделать кому-либо добро. Радуйся с радующимися и плачь с плачущими. Не думай ни о ком худо без достаточной причины, а мысли о всех доброе. Не имей в душе ни к кому вражды и неприязни или зависти и недоброжелательства. Не унижай и не презирай никого в душе своей из-за каких-либо недостатков и погрешностей, а покрывай всех и все любовью и снисхождением; смотри на согрешающих, как на больных душевно.

Не плати злом за зло, а воздавай добром за зло. Тебе неприятно, когда разглашают твои недостатки и пороки, — не разглашай же и ты недостатки и пороки ближнего. Тебе неприятно, когда с тобой обходятся грубо и чем-нибудь оскорбляют тебя, — обходись же и ты со всяким человеком ласково, особенно берегись употреблять слова бранные и оскорбительные. Тебе приятно, когда тебе помогают в нуждах твоих, — старайся же и ты, сколько и как можешь, помогать ближним во всех их нуждах. Особенно помогай родным твоим и ближним, а также увечным.

Всякому ближнему твоему, как себе самому содействуй, чтобы он получил твердую веру в Господа, получил верное познание о Нем, приобрел любовь к Нему и, таким образом, непрестанно созревал для вечного блаженства. Эта духовная нужда, без всякого сравнения, важнее всех нужд телесных.

Ни в какой помощи телесной, а особенно в духовной помощи, не отказывай людям порочным, иноземным, иноплеменным, иноверным, еретикам, безбожникам и врагам, ибо все они люди, все созданы Богом, с безсмертной душой, по образу и подобию Божию, все искуплены безценной Кровью Спасителя, заповедавшего любить и врагов наших.

Великое дело не давать в душе своей места никакому злу, ни даже на одну минуту, но побеждать зло добром и всякий грех покаянием и молитвою. Богу нашему слава во веки. Аминь (Прав. Иоанн Кронштадтский).

Что такое грех осуждения?

(Слово святителя Димитрия Ростовского)

Осуждающий втайне ближнего своего нисколько не отличается от змеи, которая внезапно впускает в тело человека ядовитое жало. Почему осуждающий, хулитель ближних, подобен змию? Потому, что как змеиное жало легко и едва заметно укалывает, вливая в рану смертоносный яд, заражает всю кровь человека и легко убивает его, так и осуждающий имеет, по Псалмопевцу, яд змеиный во устах своих: он льстит своим языком и вместе с тем тяжко вредит. Он будто и любезно говорит с каждым о других, но в то же время вливает в сердце каждого яд осуждения, а чрез это приводит к смертному греху осуждения ближнего и убивает душу. Как змея жалит одну какую-либо часть тела, а наполняет смертоносной болезнью все члены, так вредит и осуждающий, унижающий ближнего; он соблазняет слушающих, смущает мирное пребывание, пресекает единение; изгоняет любовь, умножает гнев и вражду, поднимает брань и ссоры, и разрушает иногда дома, грады и царства…

Осуждающий ближнего — это пес лающий. Ведь пес лает на всех прохожих, как на добрых, так и на злых. Кусает пес не только раздражающего и обидевшего, но и того, кто никакого зла не сделал ему. Точно так и осуждающий, — не только повинных какому-либо греху, но и невинных осуждает. Он как пес кусает и терзает честь и славу ближнего своего. Песьи же мухи — это слова осуждающих. Как те мухи, садясь не только на раны, но и на здоровое тело, крайне болезненно кусали египтян, кусали даже до крови, так и укорительные слова осуждающих, унижая не только грехи, но и добрые дела человеческие, кусают, если не до крови, то поистине до слез воздыханий.

Притчу о мытаре и фарисее Господь сказал к тем, которые самонадеянны, которые мнят себя праведниками, других же осуждают, унижают, поносят и считают грешниками. Фарисей считал себя праведником, а мытаря осуждал про себя, как грешника, но мытарь, считавшийся грешником, вышел оправданным, а фарисей, мнящий себя праведником, — осужденным. Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18, 14). О, как велико зло в том, чтобы себя считать добрым, а других злыми! О, как ужасно себя мнить праведником, других же грешниками!

Язык осуждающего и хулителя причиняет троякий вред. Во-первых, он вредит непростительным грехом собственной совести, потом — доброму имени и чести того, о ком он говорит злое, и, наконец, вредит тому, кто слышит речи его; сразу убивает двоих вместе с собой, третьим. О, треокаянный хулитель, клеветник, злонравный осудитель! Какой муки ты достоин даже за одно душевное убийство? А о трех убийствах, — какой ты дашь ответ, какому подпадешь суду, какой подвергнешься казни?

Некогда неблагодарные израильтяне согрешили роптанием, хульно клеветали на Бога, оскорбляли Моисея и Аарона, несправедливо порицали их в беседах друг с другом и осуждали.  За то наказал их Господь ядовитыми змеями, и даже не просто змеями, но огненными: И послал Господь на народ ядовитых змеев (Числ 21, 6). Осудители, порицатели, хулители, клеветники, не будете ли вы преданы во аде змеям огненным, дабы пожирали вас во веки?

Что говорили святые отцы о грехе осуждения?

Если видишь кого согрешающим, то и своим глазам не верь, ибо они неверны. В раю прежде всего соблазнились очи, и наше падение произошло от воззрения.

Безгрешному прилично судить грехи, но кто без греха, кроме одного Бога? Он один неизмерим, и Ему Единому подобает судить подлежащих суду.

Кто имеет на своем боку язву, полную гноя, тот не станет гнушаться чужой нечистотой. Помышляющий всегда о множестве своих грехов никогда не захочет из соблазнов другого сделать предмет для своего разговора.

Судить человека соблазнившегося есть знак гордости и самомнения, а гордым Бог противится. Напротив, кто всякий час готовится дать ответ о своих грехах, не скоро поднимет голову, чтобы рассматривать чужие преткновения (Свт. Геннадий, патриарх Константинопольский).

Господь по Своему милосердию милует и прощает грешных, а ты ругаешь их. Им и так тяжело, а ты еще хочешь прибавить тяжести. Святые отцы очень милостиво обращались с грешниками: “Если увидишь грешных, прикрой своей одеждой, уйди и не осуждай”. Молись за них, обращайся с ними как можно поласковее, с таким обращением не погрешишь.

Если праведник совратился с пути, Господь не помянет его праведность, а грешник, если исправился, то Господь не помянет его грехов.

Не осуждай никого ни в чем — и не будешь осуждена. Если будешь следить за собой, найдутся грехи, которые не дадут причины осуждать других. Осуждающий всегда ошибается и неправильно судит, ибо мы не знаем причины прегрешения, а судим по своему усмотрению. Кто как настроен, тот так и о других заключает, ибо кривое око на всех криво глядит. Кто кого в чем осуждает, тот сам в эти же грехи впадает, иначе и не бывает. Осуждающий других уподобляется антихристу, ибо дерзает кого-то судить прежде Господа (Схиигумен Иоанн Валаамский).

Как проявляется пагубный грех гордости?

(Слово праведного Иоанна Кронштадтского)

Бог  гордым  противится,  а  смиренным дает благодать (1 Пет. 5, 5).

Гордость обыкновеннее всего показывает себя в том, что зараженный ею делает себе равными всех или, по крайней мере, многих, высших себя по возрасту, по власти, по способностям, и не терпит быть ниже их. Если гордый человек есть подчиненный — он не уважает, как должно, начальника, не хочет ему кланяться, не уважает его распоряжений, исполняет их неохотно, по страху; он равняет себя со всеми образованными и не отдает пред собой преимущества никому или весьма, весьма немногим; если он ученый или даже неученый, сын или дочь — не отдает должного почтения родителям и благодетелям, особенно простым и грубым, считая их равными себе и даже ниже. Надо крайне беречься сравнивать себя с другими в каком бы то ни было отношении, а ставить себя ниже всех, хотя бы ты и действительно был в чем-либо лучше многих или равен весьма многим. Все доброе в нас — от Бога, не наше…сиe не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф. 2, 9). Все же сие производит один и тот же Дух (1 Кор. 12, 4-11). А как чужим добром гордиться и равняться с теми, которые Самим Богом и общественным доверием поставлены выше меня? Итак, не садись на переднем месте: чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя… всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14, 8; 18, 14).

Самолюбие и гордость наша обнаруживаются особенно в нетерпении и раздражительности, когда кто-нибудь из нас не терпит малейшей неприятности, причиненной нам другими намеренно или даже ненамеренно, или препятствия, законно или незаконно, намеренно или ненамеренно противопоставляемого нам людьми или окружающими нас предметами. Самолюбие и гордость наша хотели бы все поставить на своем, окружить себя всеми почестями, удобствами жизни временной, хотели бы, чтобы нашему мановению повиновались безмолвно и быстро все люди и даже — до чего не простирается гордость! — вся природа; тогда как — о горе! — сами мы весьма косны в вере и ко всякому доброму делу, к угождению единому всех Владыке! Христианин! ты должен непременно быть смирен, кроток и долготерпелив, памятуя, что ты — брение, прах, ничтожество, что ты нечист, что все доброе в тебе — Божие, что Божьи дары — жизнь твоя, дыхание, и все; что за грех непослушания и невоздержания ты должен теперь искупать свое будущее блаженство в раю долготерпением, которое необходимо в мире несовершенств и безчисленных грехопадений падших людей, живущих с нами вместе и составляющих многочисленные члены единого, острупленного грехами человечества. Друг друга тяготы носите, и так исполните закон Христов (Гал. 6, 2). Кто нетерпелив и раздражителен, тот не познал себя и человечества и недостоин называться христианином! Говоря это, произношу суд на себя, ибо я первый недугую нетерпением и раздражительностью.

Гордый человек, в то время как другие рассказывают о добродетелях какого-либо человека, лукаво боится, как бы этот человек не был выше его по добродетелям и не затмил его, ибо гордый ставит себя выше всех и не воображает найти такие же добродетели или лучшие в других людях.

Что всего вожделеннее для человека? Избежание греха, оставление и прощение грехов и стяжание святости. Почему? Потому что грехи, как, например: гордое, злое обхождение с ближними, злая мнительность, любостяжание, скупость, зависть и прочие разлучают нас с Богом, Источником живота, удаляют от общения с людьми и повергают нас в смерть духовную, а кроткое, смиренное, незлобивое обращение со всеми, даже со врагами нашими, простосердечие, нестяжательность, довольство малым и необходимым, щедрость ко всякому, доброжелательство и другие добродетельные поступки соединяют нас с Богом, Источником живота, и людям делают любезными. Даруй убо, Господи, совершенно избежати греха, навыкнути же всякой добродетели, по благодати Твоей.

Иногда враг коварствует над нами тем, что когда мы видим какой-либо грех или порок в брате или в обществе, то он поражает наше сердце безразличием и холодностью, неохотой или,  скорее,  постыдной трусостью сказать твердое, обличительное слово неправде, сломить рог грешника. Христе Царю! даруй мне апостольскую ревность и огонь Святаго Духа в сердце мое, да дерзновенно всегда восстану против наглого, особенно же заразившего многих, порока и да не пощажу никого ради их же спасения и прочих людей Твоих, чтобы не соблазнились они, видя разлитие порока, и не пали сами. Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Мф. 18, 6, 11).

Льстецы — большие враги наши: они ослепляют нам глаза, не дают нам видеть своих великих недостатков и потому загораживают нам путь к совершенству, особенно, если мы самолюбивы и недальновидны. Потому надо всегда останавливать льстецов, говорящих нам льстивые речи, или уклоняться от них. Горе тому, кто окружен льстецами; благо — кто окружен простецами, не скрывающими правду, хотя и неприятную, например, обличающими наши слабости, погрешности, страсти, промахи.

Когда придет тебе в голову безрассудная мысль — сосчитать какие-либо добрые дела свои, тотчас же поправься в этой ошибке и скорей считай свои грехи, свои непрерывные, безчисленные оскорбления всеблагого и праведного Владыки, и найдешь, что их у тебя как песка морского, а добродетелей, сравнительно с ними, все равно что нет.

Как бороться с гордостью и тщеславием?

Трудная борьба предстоит нам с духом тщеславия — этой изменчивой и тонкой страстью, которую часто очень трудно заметить и узнать и от которой трудно уберечься. Другие страсти просты и однообразны, а эта — многообразна, и со всех сторон нападает на воина Христова: и пока он еще борется, и когда он уже достигает победы. Тщеславие покушается уязвить воина всеми способами: и его одеждой, и статностью, и походкой, и голосом, и чтением, и работой, и бдениями, и постами, и молитвой, и уединением, и знанием, и ученостью, и молчаливостью, и повиновением, и смирением, и благодушием. Она, наподобие опасного камня, скрывающегося под волнами, внезапно причиняет бедственное кораблекрушение пловцам тогда, когда они меньше всего его ожидают (Преп. Иоанн Кассиан).

Тщеславие, хотя многовидно, однако же имеет два главных вида. Первый — когда превозносимся своими физическими преимуществами и разными вещами; а второй — когда загораемся жаждой мирской славы по поводу своих духовных преимуществ (Преп. Иоанн Кассиан).

Другие страсти, по мере того, как мы преодолеваем и побеждаем их, увядают и с каждым днем слабеют, а иногда просто от перемены места и жизненных условий они истощаются и стихают. Кроме того, по причине их раздора с противоположными им добродетелями, нам легче бывает остерегаться и избегать их. Но страсть тщеславия, будучи поражена, с еще большим ожесточением продолжает воевать, и когда считается умершей, через саму свою смерть оживает, делается здоровой и мощной. Прочие страсти тиранствуют только над теми, которых они одолели, а эта теснит своих победителей еще ожесточеннее и одолевает их тщеславными мыслями по случаю победы над собой. В том особенно обнаруживается тонкая хитрость врага, что воин Христов поражает себя своими собственными стрелами (Преподобный Иоанн Кассиан).

Страсть гордости, хотя по порядку изложения полагается последней, но по началу и по времени есть первая. Гордость — самый свирепый и неукротимый зверь, особенно нападающий на совершенных и пожирающий их, когда они почти достигают самой вершины добродетелей (Преп. Иоанн Кассиан).

Существуют два вида гордости: первый — тот, который поражает людей высокой духовной жизни, а другой одолевает новоначальных и плотских. И хотя оба эти рода гордости производят пагубное возношение перед Богом и перед людьми, однако же первый род прямо относится к Богу, а второй, собственно, касается людей (Преп. Иоанн Кассиан).

Гордости два вида. Первый — плотский, второй — духовный. Духовный вид гибельнее плотского. Он особенно искушает тех, которые преуспели в некоторых добродетелях (Преподобный Иоанн Кассиан).

Нет другой страсти, которая бы так истребляла все добродетели и лишала человека праведности, как гордость. Эта страсть, как некая зараза, поражает все существо смертельным расстройством и покушается низвергнуть в пагубу даже людей, достигающих верха добродетели. Прочие страсти имеют свои пределы и каждая из них ополчается преимущественно против одной из добродетелей. Так, чревоугодие нарушает строгость воздержания, похоть оскверняет чистоту, гнев прогоняет терпение. Так что побежденный одной какой-либо страстью не бывает вовсе чужд других добродетелей. Эта же страсть, когда овладеет душой, лишает человека защиты смирения, и тогда весь город душевный разрушает до основания. Сравняв и смешав с землей пороков высокие стены святости, она лишает душу всякого признака свободы. И чем более она пленяет богатую душу, тем более подвергает ее тяжкому игу рабства, обнажив ее от всего убранства добродетелей с жесточайшим ограблением (Преп. Иоанн Кассиан).

Ничего не нужно делать напоказ, но все от чистого сердца, потому что Бог знает сокровенное и тайное,  и только от Него мы надеемся получить воздаяние (Преп. Ефрем Сирин).

Гордый не терпит превосходства над собой, — и, встречая его, или завидует, или соперничает. Соперничество и зависть пребывают рядом, и в ком есть одна из этих страстей, в том обе они (Преп. Ефрем Сирин).

Нечистый дух высокоумия изворотлив и многообразен и все усилия употребляет, чтобы возобладать над людьми: мудрого уловляет мудростью, крепкого крепостью, богатого богатством, красивого красотой, художника искусством (Преп. Ефрем Сирин).

Господь часто скрывает от нас добродетели, приобретенные нами. А человек, восхваляющий нас или льстящий нам, открывает нам глаза на них, и тогда богатство добродетели исчезает (Преп. Иоанн Лествичник).

Не тот смиренномудр, кто осуждает себя (ибо кто не стерпит поношение от себя самого?), но тот, кто, будучи укорен другим человеком, не уменьшает к нему любви (Преп. Иоанн Лествичник).

Часто случается, что гусеница, достигнув полного возраста, получает крылья и взлетает на высоту. Так и тщеславие, усилившись, рождает гордость — начальницу и завершительницу всех зол (Преп. Иоанн Лествичник).

Где случилось грехопадение, там прежде водворилась гордость, потому что гордость есть предвестница падения (Преп. Иоанн Лествичник).

Не надейся на свои добродетели, пока не услышишь о себе последнего изречения от Судьи, потому что в Евангелии (Мф. 22, 13) видим, что и возлежавший уже на брачной вечере был связан по рукам и по ногам и брошен во тму кромешнюю (Преп. Иоанн Лествичник).

Гордость есть убожество души, которая мечтает о себе, что она богата, и, находясь во тьме, думает, что имеет свет (Преп. Иоанн Лествичник).

Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотой (Преп. Иоанн Лествичник).

Гордый не имеет нужды в бесе-искусителе: он сам сделался для себя бесом и супостатом (Преп. Иоанн Лествичник).

Кто одержим гордостью, тому нужна чрезвычайная Божия помощь для избавления, ибо человеческие средства к спасению его безуспешны (Преп. Иоанн Лествичник).

Никакой другой помысел не бывает так трудно исповедать, как хульный помысел (по причине гордости), и поэтому некоторые люди страдают от хульных помыслов до самой старости. Надо знать, что ничто так не содействует успеху бесов, как то, что мы не исповедуем дурные мысли, но таим их в себе и этим укрепляем их (Преп. Иоанн Лествичник).

Если гордость некоторых из Ангелов превратила в бесов, то, без сомнения, смирение может и из бесов сделать Ангелов.  Итак,  да дерзают павшие, уповая на Бога (Преп. Иоанн Лествичник).

Гордая душа становится рабой страха. Надеясь на себя, она боится слабого звука и даже теней (Преп. Иоанн Лествичник).

Тщеславие весьма удобно прививается к естественным дарованиям, и через них нередко низвергает в пагубу своих несчастных рабов (Преп. Иоанн Лествичник).

Однажды видел я, как бес тщеславия прогнал своего брата — беса ярости. Один монах рассердился на другого, но пришли миряне, и гневливый внезапно стих, отдав себя бесу тщеславия, потому что не мог одновременно работать этим двум господам (Преп. Иоанн Лествичник).

Кто сделался рабом тщеславия, тот ведет двойную жизнь: одну — по наружности, а другую — по образу мыслей и чувств, одну — наедине с собой, а другую — на людях (Преп. Иоанн Лествичник).

Человек, предвкусивший небесную славу, естественно презирает всякую земную славу. И я удивился бы, если бы кто, не вкусив первой, совершенно презирал последнюю (Преп. Иоанн Лествичник).

Видел я, как некоторые начинали свои духовные труды из тщеславия, а потом, переменившись в своем настроении, плохое начало увенчали похвальным концом (Преп. Иоанн Лествичник).

Очень многим и гордиться-то вовсе нечем. Одна исповедница говорила духовнику, что она горда. “Чем же ты гордишься? — спросил он ее. — Ты верно знатна?” — “Нет”, — ответила она. “Ну, талантлива?” — “Нет”. — “Так, стало быть, богата?” — “Нет” — “Гм… в таком случае можешь гордиться”, — сказал напоследок духовник (Преп. Амвросий Оптинский).

На вопрос, — как это праведники, зная, что они хорошо живут, по заповедям Божиим, не возносятся своей праведностью, старец ответил: “Они не знают, какой ожидает их конец. Потому, — прибавил он, — спасение наше должно совершаться между страхом и надеждой. Никому ни в коем случае не должно предаваться отчаянию, но не следует и надеяться чрезмерно”.